Tibetan
ཞིན་དུ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་དྲུག་གྲལ་གྱི་ལྟག་ན་འདུག་པ་ཡང་གྲལ་གྱི་ཐ་མར་སོང་ངོ་། །སྟོན་པ་དྲུག་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྱེངས་ནས། ལངས་ཏེ་གྲལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་འདུག་ན་ཡང་། མ་ཚོར་བར་གྲལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་སོང་ཡང་ད་དུང་གྲལ་གྱི་འོག་ཏུ་འདུག་པར་གྱུར་ན། མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེངས་བཞིན་དུ་གྲལ་གྱི་ཐ་མར་འདུག་གོ །ཡོན་བདག་གིས་གནས་བརྟན་ལ་ཆུ་བྲིམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་བྲིམས་ཤིག།ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་ཆུ་བྲིམས་ནས། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཁ་འགགས་ཏེ་ཆུ་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་པས། ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཐར་གྱིས་གསོལ་ན། ཆུ་ཡང་བྱུང་སྟེ་ལག་པ་བཀྲུས་སོ། །ལག་པ་བཀྲུས་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ སྙོམས་ཐོགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསོལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་ཡང་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས། ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསོལ་ན། སྟོན་པ་དྲུག་ཁ་ཐམས་ནས་སྨྲ་མ་ནུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུའི་གསུང་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་གནས་བརྟན་ལ་བྲིམས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནས་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འབྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་བྲིམས་ན། ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། བྲིམ་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བྲིམ་དུ་ཆས་པ་དང་། ཞལ་ཟས་ཀྱང་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་འོངས་སོ། །མཐར་གྱིས་བྲིམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སྟོན་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྟོན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཁ་ཐམས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་གསུང་ཕྱུང་སྟེ། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བསྟན་པས། འཁོར་མང་པོ་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཅུང་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་གཞན་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཅི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡང་དག་ པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་མོས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་མི་དད་དེ། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཤིན་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མ་ལ་བགེགས་བྱས་ནས། སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱིས་ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བགེགས་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་ལྟ་བུར་བདག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆུ་འབབ་པ་དང་། གློག་འགྱུ་བར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྫོགས་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བམ། སྨྲས་པ་ཐོབ་པོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བདག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བར་སོ་སོར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་འདུན་ཁང་དུ་འདུས་ཏེ་ལྷགས་ནས། གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐབས་སུ་སྨྲ་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། བདག་ཅག་གི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ན། ད་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱེད་དོ། །གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་རྙེད་པར་གྱུར་གྱིས། ད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མ་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་ན། བདག་ཅག་གིས་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་གཉིས་ན་བདག་ཅག་གིས་བཞིའོ། །དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་བཞི་ན་བདག་ཅག་གིས་བརྒྱད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་བརྒྱད་ན་བདག་ཅག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ །དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་བཅུ་དྲུག་ན་བདག་ཅག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མས་ཅི་སྙེད་དུ་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག།རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལགས་ན། དགེ་སྦྱོང་་ཏ་མ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་མཆིས་ན། ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་མིའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའི་རིགས་ཀྱིས། བདག་ཅག་སྤྲོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བགད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་རྣམས་རེ་གླེན། སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་འདྲ་བ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཉི་མ་ལ་འགྲན་པའམ། བ་རྨིག་གི་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྒྲུན་པའམ། ཝ་སྡར་མ་སེང་གེ་ལ་འགྲན་པའམ། བྱི་བྲུན་གྱིས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་འཕང་མཐོན་དམན་འགྲན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་ཞུགས་པར་མངོན་པས། ངན་པར་ལྟ་བ་ཁྱེད་ཧ་ཅང་གླེན་ཆེས་སོ། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་ཡང་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་རྟགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོས་མ་གཟིགས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲན་ན་མངོན་ཏེ། བསྒྲུན་པའི་འོག་ཏུ་གང་རྒྱལ་བ་མངོན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འགྲན་འདོད་ན་ལྟ་འགྲན་ལ་རག་སྟེ། ཁྱེད་སྐྱེངས་ཀྱི་དོགས་སོ། །ཁྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་གྱུར་ན། དེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་བར་གྱིས་ཤིག།སྟོན་པ་དྲུག་གིས་སྨྲས་པ། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་གྱིས། གར་འགྲན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཕྱི་བདར་ མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པ་དྲུག་གིས་དེ་སྐ
Chinese
ཞིན་དུ་བཞུགས་སོ། །薄伽梵（bcom ldan 'das）的加持，六师本坐在队列的后方，也到了队列的末尾。六师羞愧难当，起身想坐在队列的后方，却不知不觉地到了队列的末尾。像这样，即使三次走到队列的前面，仍然坐在队列的后面。无力改变，只好羞愧地坐在队列的末尾。施主给僧众倒水，薄伽梵说：“先给你的老师们倒水吧。”施主拿着水壶给六师倒水，水壶的口却堵住了，倒不出水。于是又恭敬地请佛陀，水就出来了，洗了手。洗完手，施主拿着食物，请求念诵祈愿文。薄伽梵对施主说：“一开始也不是为了我们，还是请你的老师们念诵祈愿文吧。”大施主走到六师面前，请求念诵祈愿文。六师哑口无言，无法说话，只是用手势示意请佛陀念诵。然后，薄伽梵用梵天般的妙音念诵了祈愿文。念诵完祈愿文，施主将食物分给僧众，薄伽梵说：“先从你的老师们开始分吧。”分发者给六师分发食物，食物却飞到了天空，无法分发。然后，当开始单独给佛陀分发食物时，食物就到了每个人的手中。最后，分发完毕，佛陀和僧众完成了供斋的仪式，洗了手和嘴，然后又回到座位上，请求说法。对此，薄伽梵又说：“请你的六师说法吧。”六师哑口无言，只是用手势示意请佛陀说法。然后，薄伽梵发出了非常柔和的声音，为众多的眷属详细地讲解了佛法的特征，使众多的眷属心满意足。
English
Shin du zhugs so. Through the blessings of the Bhagavan, the six teachers, who were sitting at the back of the line, also went to the end of the line. The six teachers, feeling ashamed and embarrassed, stood up and tried to sit at the back of the line, but unknowingly went to the end of the line. Like this, even after going to the front of the line three times, they still ended up sitting at the back of the line. Unable to change it, they had to sit at the end of the line in shame. The patron poured water for the monks, and the Bhagavan said, "First pour water for your teachers." The patron took the water jug and poured water for the six teachers, but the mouth of the jug was blocked and no water could come out. So he respectfully requested the Buddha again, and the water came out, and they washed their hands. After washing their hands, the benefactor took the food and requested that a prayer be recited. The Bhagavan said to the benefactor, "It wasn't for us in the beginning either, so please ask your teachers to recite the prayer." The great benefactor went in front of the six teachers and requested them to recite the prayer. The six teachers were speechless and unable to speak, and just gestured to ask the Buddha to recite it. Then, the Bhagavan recited the prayer with a voice like the Brahma's melodious sound. After reciting the prayer, the benefactor distributed the food to the monks, and the Bhagavan said, "Start by distributing to your teachers first." When the distributors distributed food to the six teachers, the food flew into the sky and could not be distributed. Then, when they started to distribute food to the Buddha separately, the food came into everyone's hands. Finally, after the distribution was completed, the Buddha and the Sangha completed the alms-giving ceremony, washed their hands and mouths, and then returned to their seats and requested to teach the Dharma. To this, the Bhagavan again said, "Please ask your six teachers to teach the Dharma." The six teachers were speechless and just gestured to ask the Buddha to teach the Dharma. Then, the Bhagavan uttered a very gentle and soft voice, and explained the characteristics of the Dharma in detail to the many attendants, making the many attendants satisfied.
Chinese
于是，听了佛陀所说，所有人都领悟并理解了。具形心之弟，对法生起了清净的法眼。其他的眷属，从初果到三果之间都获得了，然后出家，漏尽烦恼。有些人发起了无上菩提心，安住于不退转地，如其所愿地圆满，各自了知并证悟了什么是真实，对三宝生起信心和敬仰，不信奉六师，也不对他们进行侍奉。之后，六师非常心烦意乱，愤怒不已，前往寂静的地方，开始进行思索。然后，恶魔心想：我长期以来一直障碍沙门达玛，没有找到机会，现在我无论如何也要进行障碍。恶魔化现成圆满者，前往牧童之子玛嘎日，善辩之子衮内嘉瓦，毛衣外道弥旁巴，迦旃延诺坚，以及耆那教徒尼乾子之处。在他们面前，开始示现火焰燃烧、流水涌动、闪电划过的神通。他们问圆满者：你获得了如此众多的功德吗？回答说：获得了。他们各自心想：除了我之外，这些人都在各自展示自己拥有强大的神通和力量。之后，在某个时候，圆满者等六师聚集在集会厅，开始说这样的话：以前的国王、大臣、婆罗门、富裕的居士、商人和船长都对我们进行供养、尊敬和供奉，我们因此获得了衣服、食物、卧具、医药和用具。现在，他们却对沙门释迦子进行供养和尊敬，导致我们无法获得衣服、食物、卧具、医药和用具。
English
Then, having heard what the Buddha said, everyone understood and comprehended. The brother of Embodied Heart, in regards to the Dharma, developed a pure Dharma eye. Other members of the retinue, having attained from the first fruit to the third fruit, then renounced and exhausted their defilements. Some generated the unsurpassed Bodhicitta, abiding in the irreversible stage, and as they wished, they perfected themselves, individually knowing and realizing what is true. They developed faith and devotion to the Three Jewels, and did not believe in the six teachers, nor did they serve them. After that, the six teachers were extremely disturbed and angry, and went to a secluded place to engage in contemplation. Then, the evil demon thought: For a long time, I have been obstructing the ascetic Dharma, and have not found an opportunity. Now, I must obstruct him by any means. The evil demon manifested himself as a Completer, and went to where the son of the herdsman, Maskari, the son of eloquent speech, Kunagala, the hair-clothed Ajita Kesakambalin, Katyayana Nokjian, and the Jain Nirgrantha were. In front of them, he began to show miracles of fire burning, water flowing, and lightning flashing. They asked the Completer: Have you obtained such numerous qualities? He replied: I have obtained them. Each of them thought: Except for me alone, all of these are showing off that they have great magical powers and strength. Then, at a later time, the six teachers, including the Completer, gathered in the assembly hall and began to say such things: In the past, kings, ministers, Brahmins, wealthy householders, merchants, and captains made offerings, respected, and worshipped us. We thus obtained clothes, food, bedding, medicine for sickness, and utensils. Now, they are making offerings and respecting this son of the Shakya ascetic, causing us to not obtain clothes, food, bedding, medicine for sickness, and utensils.
Chinese
请做。现在我们进入沙门达玛弥的导师的法的神变。如果沙门达玛弥开始展示导师的法的神变之一， 我们展示两个。如果沙门达玛弥展示两个，我们展示四个。如果沙门达弥展示四个，我们展示八个。如果沙门达弥展示八个，我们展示十六个。如果沙门达弥展示十六个，我们展示三十二个。沙门达弥无论展示多少导师的法的神变，我们都将展示两倍三倍那样的导师的法的神变。然后，六位导师，包括圆满者等，去了国王形象贤那里，走到他面前，对国王形象贤说，祝您胜利，祝您长寿，然后这样说道：神啊，我们具有神变，并且能说出知识。沙门达弥也自称具有神变，并且能说出知识。既然能说出知识，就应该与能说出知识的人一起，以导师的法的神变进行比赛。请让我们比试一下。国王形象贤笑着说道：你们真愚蠢。佛陀的功德伟大，神通广大，神变无碍。像你们这样的人，就像萤火虫与太阳竞争，或者蹄印里的水与大海相比，或者胆小的狐狸与狮子竞争，或者老鼠与须弥山比高低一样。大小差别显而易见。以恶劣的眼光来看，你们实在太愚蠢了。六位导师又说道：国王没有看到显现的迹象。如果我们进行大神变的比赛，就会显现出来。比赛之后，谁获胜就会显现出来。国王说道：如果想比赛，那就看比赛的结果。我担心你们会感到羞愧。如果你们要进行神变比赛，那就让所有人都看到你们的神变吧。六位导师说道：现在七天后进行神变比赛。请您清理比赛的场地。六位导师这样说。