Tibetan
།དེའི་ཚེ་བློན་པོ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་འོངས་པ་ལས། མི་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་མཐོང་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་ཉེས་ཏེ་བཟུང་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟུང་བའི་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། བློན་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་རེ་ཞིག་མ་བསད་པར་སྡོད་ཅིག་ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། འགུམ་དུ་ཁྲིད་པའི་མི་དེས་འགུམ་ལ་ཐུག་པའི་ལས་མ་བགྱིས་སོ། །གླུ་བླངས་པའམ་རམ་བུ་བཏེག་པ་ནི་གཟུགས་སུ་མི་སྣང་བས། མི་རིགས་པའི་གློ་བ་རིངས་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལ་ངན་དུ་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཀྱིས། དེའི་སྲོག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཏང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བསད་པར་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། མི་དེ་ཡང་བློན་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིས་ལོ་མང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྨས་པ་ནི་རལ་གྲི་བས་རྣོ་སྟེ། བདག་འདི་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། བློན་པོ་དེ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས། བློན་པོ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམ་ན་བདག་ཀྱང་བགེགས་མི་བྱེད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཐར་བར་གྱུར་ནས་ཡང་ཕྱིར་བདག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་མི་དེ་ཡང་དབེན་པར་སོང་ནས་དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱིར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་འོངས་སོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་མི་དྲེལ་བར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། སྐུ་ལ་ཆུ་འབབ་པ་དང་། མེ་བྱུང་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཆེར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་འདི་སྐད་དུ་དམ་བཅས་སོ། །མི་འདི་བདག་གི་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་གྱིས། བདག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བཙན་ཅིང་ཕྱུག་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། གཞན་པས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་འདི་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བློན་པོ་དེས་མི་ཅིག་སྲོག་བསྐྱབས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་གི་བར་ ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། ད་ང་དང་འཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ་ལྷའི་བུ་གང་་དར་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཆེན་པོ་འབར་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ནས། བུ་མོ་དེའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །བཞིན་རབ་ཏུ་མི་སྡུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་སྟག་ལྤགས་ལྟར་སྲ་བ། སྐྲ་ཡང་རྟ་རྔོག་ལྟར་བཤོར་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བུ་མོ་དེ་མི་སྡུག་པས་མི་དགའ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །བུ་མོ་དེ་དེ་ལྟར་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་ཀྱང་། བཙུན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་བཙས་པས་མི་སྡུག་བཞིན་དུ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་བག་མར་བཏང་རན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་ནས། བློན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་ཆོ་རིགས་མཐོ་བས་རྗེའུ་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ད་འཁྱམས་ཏེ། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བདོག་པ་ཅིག་ཚོལ་ལ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དེས་ཀྱང་ཆོ་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལས་འཁྱམས་ནས་དབུལ་ཕོངས་པ་ཞིག་རྙེད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་དང་མི་མེད་པར་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་གསང་སྟེ། ང་ལ་བུ་མོ་བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། བག་མར་བཏང་རན་ན། གཉེན་ཟླ་མ་རྙེད་ཀྱིས་ཆོ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ཁྱོད་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མར་སྦྱིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་ཁྱི་མོ་ཞིག་སྩལ་ན་ཡང་བླང་བར་འཚལ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གདུང་ལ་གཏོགས་པ་སྲས་མོ་སྩལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བཀའ་བཞིན་དུ་བླང་བར་ འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྲས་མོ་དེ་དབུལ་པོའི་ཆུང་མར་བྱིན་ཏེ། དེའི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྒོ་རིམ་པ་བདུན་དུ་བྱས་ཏེ། དམག་པ་ལ་འ
Chinese
那時，一位大臣從外面來到裡面，看見有人被囚禁，就問僕人們：「這個人犯了什麼罪而被囚禁？」他們詳細地說了囚禁的原因。那位大臣對他們說：「暫時不要殺他，我會向國王求情。」說完就進入王宮，向國王稟告說： 「被帶去處死的那個人，並沒有做過該被處死的事情。唱歌或舉起樂器是看不見的，並非不合情理的激動，也不是對王妃有不軌之舉。請您慈悲，考慮到他的性命，應該放了他。」國王也下令：「不要殺他，放了他。」那個人就去做了大臣的僕人。後來過了許多年，他心想：「貪慾的傷害比刀劍還鋒利，我這樣困苦也是因為貪慾啊。」於是他向大臣請求：「請允許我出家，修習解脫之道。」大臣也說：「你若修習解脫之道，我也不會阻礙你。你解脫之後，希望還能再與我相見。」於是那個人就到僻靜的地方，思維真實的意義，精進修行，成為一位獨覺佛。之後他又回到城市，來到那位大臣所在的地方。那位大臣非常高興，用人和騾子供養了缽食和生活所需的四種物品。然後，那位獨覺佛升到天空，身上流水、出火、放出強光等等，示現了十八種神變。那位大臣見到這些景象，生起無量的歡喜，發誓說：「這個人因我的恩惠而得以存活，無論我生於何處，願我強大而富有，長壽，比其他人超勝百倍千倍，智慧和福德也與他相等。」 世尊對國王說：「那時，那位大臣救了一個人的性命，因此獲得了果報。」
English
At that time, a minister came from outside to the inside and saw someone being imprisoned. He asked the servants, "What crime did this person commit to be imprisoned?" They explained in detail the reason for the imprisonment. That minister said to them, "Do not kill him for now, I will plead with the king." After saying this, he entered the palace and reported to the king, saying: "That person who is being taken to be executed has not done anything that deserves to be executed. Singing or raising musical instruments is invisible, it is not an unreasonable agitation, nor is it an improper act towards the queen. Please be merciful, considering his life, he should be released." The king also ordered, "Do not kill him, release him." That person then went to work as a servant of the minister. Later, after many years, he thought to himself, "The harm of desire is sharper than swords, my suffering is also because of desire." So he requested the minister, "Please allow me to become a monk and practice the path of liberation." The minister also said, "If you practice the path of liberation, I will not hinder you. After you are liberated, I hope to meet you again." Then that person went to a secluded place, contemplated the true meaning, practiced diligently, and became a Pratyekabuddha. After that, he returned to the city and came to the place where the minister was. That minister was very happy and offered alms and the four necessities of life with people and mules. Then, that Pratyekabuddha ascended into the sky, with water flowing from his body, fire appearing, emitting strong light, etc., showing eighteen kinds of miracles. That minister, seeing these sights, felt immeasurable joy and vowed, "This person has survived because of my kindness, wherever I am born, may I be strong and rich, long-lived, surpassing others a hundredfold or a thousandfold, and may wisdom and merit be equal to him." The Bhagavan said to the king, "At that time, that minister saved a person's life, and therefore obtained the result."
Chinese
所作之事即是此。以彼之因、彼之缘，无论生于何处，皆未成生命之障碍，如今与我相遇，终获殊胜之果。世尊所说，众眷属皆欢喜， प्रकट 喜悦。天子根达之章，第六竟。 第七章，光明王之女金刚之章。 如是我闻，一时，世尊在舍卫城，胜子园给孤独园中。彼时，光明王之大妃名为燃，生一女，其女名曰金刚。容貌极其丑陋，身体之肉极其粗糙，如虎皮般坚硬，头发亦如马尾般蓬乱。国王亦因其女丑陋而不喜，遂于宫中无人可见之处养育。此女虽容貌丑陋，然因系大妃所生，故虽丑陋亦于无人可见之处养育。后渐长大，及至婚嫁之时，国王甚为不悦，遂向大臣下令：最初因种姓高贵而属于自在种姓，今已流落，寻一无有财富受用者，领来。其后，大臣亦寻得一因种姓高贵而从自在种姓之子流落而贫困者，献于国王。国王亦与彼于无人之寂静处秘密说道：我有一女，容貌丑陋，及至婚嫁之时，未觅得良缘，汝虽种姓高贵，然贫困且一无所有，然可纳为汝之妻室。其后，彼童子双膝跪地，说道：愿遵照国王之旨意。大王若赐予我一母狗，亦当领受，何况是国王血脉所系之公主，岂有不领受之理？愿遵照旨意领受。国王亦将彼公主赐予贫者为妻，并为其建造住所等，设七重门，并对士兵说
English
That which has been done is this. By that cause and that condition, wherever he was born, it did not become an obstacle to his life. Now that he has met me, he has finally obtained the supreme fruit. When the Blessed One spoke, all the many attendants rejoiced and were manifestly delighted. The chapter of the son of the gods, Gangdara, the sixth, is complete. Chapter Seven: The Chapter of Vajra, the Daughter of King Light. Thus I have heard. Once, the Blessed One was in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. At that time, the great queen of King Light, named Burn, gave birth to a daughter, and the daughter was named Vajra. Her face was extremely ugly, the flesh of her body was very rough, as hard as a tiger's skin, and her hair was as tangled as a horse's tail. The king also disliked the daughter because she was ugly, so he raised her in a place in the palace where no one could see her. Although the daughter was ugly in appearance, because she was born to the great queen, she was raised where no one could see her, even though she was ugly. Later, she grew up and reached the time for marriage, and the king was very displeased. He ordered the minister, saying: "Originally, because of his high lineage, he belonged to the free caste, but now he has fallen. Find someone who has no wealth or possessions and bring him here." Then the minister also found someone who was of high lineage and had fallen from the son of the free caste and was poor, and presented him to the king. The king also secretly said to him in a deserted place where no one was present: "I have a daughter who is ugly in appearance. When she reaches the time for marriage, she has not found a good match. Although you are of noble lineage, you are poor and have nothing, but you can take her as your wife." Then the boy knelt on the ground and said: "I will follow the king's command. If the great king were to give me a female dog, I would also accept it. What need is there to mention a princess who is related to the king's bloodline? I will accept it according to your command." The king also gave the princess to the poor man as his wife, and built a dwelling for her, with seven layers of doors, and said to the soldiers