Tibetan
ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷའི་གནས་དམ་པར་སྐྱེས་ཀྱི། ད་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིན་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིར་ལྷའི་རིས་སུ་དོང་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། མདང་སུམ་ལྷ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བགྱིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གང་ནས་མཆིས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ང་ཁར་རྩང་ཚལ་ཞིག་གི་ནང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ འཁོར་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་གསུང་བའི་སྒྲ་ལ་དད་ནས། ང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ངའི་ཐད་དུ་འོངས་པ་ལས། མ་ཕྱིན་པར་རྔོན་པས་ཟིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་དོ་ཞེས་བསྔགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་མ་ངོམས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུང་ངུ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་ཐོས་ནས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ན་མི་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུངས་སུ་གཟུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལྷག་སྟེ་དཔེར་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ནི། ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ངོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་དགུ་པ། སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟག་ཏུ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཕ་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་སངས་རྒྱས་གསར་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསར་པས་ཡུལ་སྲིད་བཅས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་ བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཉན་ཏེ་ཕ་བསད་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་དག་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་ཡང་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སློང་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། ཡུལ་མི་ཁྲོས་ནས་གཏམ་ཡང་མི་སྟེར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་ཕྱིར་ལོག་ནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པས་ཡོན་བདག་ཀུན་དགེ་སློང་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ན། མི་དེ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པས། སྡིག་པའི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཏེ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་ན་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་
Chinese
如是禀告。我等仅听闻世尊宣说之法，亦得生于清净天界。今又为怜悯我等之故，请宣说殊胜之法。如是禀告后，世尊宣说了四谛之法，诸天众领悟后，获得了入流果。彼等自此之后，不再堕入三恶道，反而于天界中，至多投生七次，便可漏尽一切烦恼。此后，阿难向世尊禀告：昨夜诸天之光芒普照，前来顶礼世尊之足的诸天，请问是从何处而来？世尊开示道：你仔细听好，用心记住，我将为你解说。我曾在卡让扎的树林中，为天人等四众眷属宣说佛法时，约有五百只天鹅，因信乐听闻佛法之音声，对我生起欢喜之心，正欲前来之时，却被猎人捕获，全部杀害。它们因信乐佛法之音声，转生至三十三天，忆起前世之事，故前来向我顶礼。此后，阿难听闻世尊之开示，欢喜踊跃，赞叹道：稀有啊，真是太稀有了！并如是禀告：世尊降临世间，真是稀有啊，没有不被佛法之雨所滋润的。年幼时，即使是畜生之类，听闻佛法后也能获得福德，更何况是人呢？以虔诚之心受持佛法，其福德之果报，胜过百千倍，无法比喻啊！世尊对阿难说：善哉，善哉！正如你所说，世尊降临世间，是为了利益和安乐一切众生，普降甘露之雨，使众多有情得到满足。因此，你应一心一意地精进于佛陀的教法。世尊如是说后，阿难和众多眷属皆随喜赞叹，心生欢喜。五百天鹅转生为天人的
English
Thus they pleaded. We have been born in the pure heavenly realm merely by hearing the words of the Blessed One teaching the Dharma. Now again, for the sake of your compassion for us, please teach the sacred Dharma. After they pleaded thus, the Blessed One taught the Dharma of the Four Noble Truths, and those gods understood it and attained the fruit of stream-entry. From then on, they would not fall into the three lower realms, but would be reborn in the heavenly realms up to seven times, and then all defilements would be exhausted. Then Ananda pleaded to the Blessed One: Last night, the light of the gods shone everywhere, and those gods who came to prostrate at the feet of the Blessed One, please tell me where they came from. The Blessed One said: Listen well and keep it in mind, and I will explain it to you. When I was teaching the Dharma to the fourfold assembly of gods and humans in a certain grove of Kharatsang, about five hundred geese, trusting in the sound of the Dharma being spoken, generated a mind of joy towards me. As they were coming to me, they were caught by a hunter and all killed. Because of their mind of trust in the sound of the Dharma, they were born in the realm of the Thirty-Three Gods. Remembering their former state, they came to prostrate to me. Then Ananda, hearing the words of the Blessed One, rejoiced greatly and praised, saying, "It is wonderful, it is amazing!" And he pleaded thus: It is wonderful that the Blessed One has come into the world, there is no one who is not satisfied by the rain of Dharma. Even a creature in the animal realm, when young, can gain merit by hearing the Dharma, what need is there to mention humans? The fruit of merit gained by holding it in mind with a mind of faith is a hundred thousand times greater, there is no comparison! The Blessed One said to Ananda: Well done, well done! Just as you have said, the Blessed One's coming into the world is for the benefit and happiness of all, raining down nectar everywhere and satisfying many beings. Therefore, you should diligently apply yourself to the Buddha's teachings with a single mind. After the Blessed One had spoken thus, Ananda and the many attendants rejoiced and were delighted. The story of the five hundred geese being born as gods.
Chinese
第四十八章。 第四十九章，名为狮子意之坚定之章。 如是我闻，一时，薄伽梵（世尊）住于王舍城鹫峰山。彼时，提婆达多常对薄伽梵生起恶意，为了使如来消失，宣称提婆达多自己是佛。唆使王子阿阇世杀父，说如果新的佛和新的国王一起治理国家就好了。王子阿阇世听从了他的话，杀了父亲，自己登基为王。那时，国民们对所有比丘都生起恶意，甚至不愿意见到他们。之后，在另一个时候，比丘们去城里乞食，但国民们很生气，什么也不给，比丘们空着钵返回，去了鹫峰山，向薄伽梵禀告说：提婆达多做了罪恶的不善之业，因此所有施主都对比丘生起了恶意。薄伽梵对阿难说：任何众生对比丘穿袈裟生起恶意，那人就是对过去的佛、独觉佛和阿罗汉生起恶意，也是对未来的佛、独觉佛和阿罗汉生起恶意。应当知道，这也是对现在住世的佛、独觉佛和阿罗汉生起恶意。如此对三世的圣者生起恶意，将成熟罪恶之业，产生不可估量的恶果。那是什么原因呢？因为袈裟是三世圣者的法幢。任何众生剃除须发，穿上变色之衣，不久之后，他的心将从一切痛苦中解脱，获得无漏的智慧，成为一切众生的怙主、救护和依靠。任何众生出家并穿上变色之法衣，如果生起信心，将获得不可估量的福德。阿难！
English
Chapter 48. Chapter 49, named "The Steadfastness of the Lion's Intention." Thus have I heard. At one time, the Blessed One was dwelling in Rajagriha on Vulture Peak Mountain. At that time, Devadatta constantly harbored ill will towards the Blessed One, and in order to make the Tathagata disappear, he proclaimed that Devadatta himself was the Buddha. He instigated Prince Ajatashatru to kill his father, saying that it would be good if the new Buddha and the new king ruled the country together. Prince Ajatashatru listened to him, killed his father, and ascended the throne himself. At that time, the people of the country harbored ill will towards all the monks and did not even want to see them. Later, at another time, the monks went to the town to beg for alms, but the people of the country were angry and gave them nothing. The monks returned with empty bowls and went to Vulture Peak Mountain, where they reported to the Blessed One: "Devadatta has committed sinful and unwholesome deeds, and therefore all the patrons have developed ill will towards the monks." The Blessed One said to Ananda: "Any sentient being who harbors ill will towards a monk wearing the kasaya robe is harboring ill will towards the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats of the past, and is also harboring ill will towards the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats of the future. It should be known that this is also harboring ill will towards the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats who are living in the present. Thus, by harboring ill will towards the noble ones of the three times, sinful actions will ripen, producing immeasurable evil consequences. What is the reason for this? Because the kasaya robe is the banner of the noble ones of the three times. Any sentient being who shaves his hair and beard and wears a discolored robe will, before long, have his mind completely liberated from all suffering, attain undefiled wisdom, and become the protector, refuge, and support of all beings. Any sentient being who goes forth and wears a discolored Dharma robe, if he generates faith, will obtain immeasurable merit. Ananda!"