Tibetan
་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། ཚིག་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་ པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཚིག་ཅི་ལྟ་བུ་དེ་དག་བསྟེན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དཔྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན་དེའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ན། རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་ཞེས་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་
Chinese
那些您所知道的，是如来知晓预言之时，您说应当以正念和正知来修行。我已领悟世尊所说之义，若依止何种言辞，不善之法增长，善法损减，那样的言辞不应依止，您如是说。若依止何种言辞，不善之法损减，善法增长，那样的言辞应当依止，您如是说。若依止何种分别和思择，不善之法增长，善法损减，那样的分别和思择不应依止，您如是说。若依止何种思择，不善之法损减，善法增长，那样的分别和思择应当依止，您如是说。我已领悟世尊所说之义，已超越犹豫，远离疑惑。之后，天界之主帝释天，听闻从世尊处请教的预言，对世尊所说之语赞叹并随喜，向世尊请教下一个问题：尊者，进入止息戏论之路的比丘，有多少种身？您说有两种。世尊回答说：乔尸迦，进入止息戏论之路的比丘有三种身，我说有两种。即：悦意之身、不悦意之身和舍受之身。乔尸迦，对于悦意之身，也有应当依止和不应当依止两种，我是这么说的。其中，如果修习悦意之身，知晓什么是不应安住的，那应当明确地舍弃，我是这么说的。其中，如果修习悦意之身，安住于
English
Those that you know, are when the Thus-Gone One knows the time of prophecy, you say that one should practice with mindfulness and awareness. I have understood the meaning of what the Blessed One said, if one relies on what kind of words, unwholesome dharmas increase and wholesome dharmas decrease, such words should not be relied upon, you say. If one relies on what kind of words, unwholesome dharmas decrease and wholesome dharmas increase, such words should be relied upon, you say. If one relies on what kind of discrimination and consideration, unwholesome dharmas increase and wholesome dharmas decrease, such discrimination and consideration should not be relied upon, you say. If one relies on what kind of consideration, unwholesome dharmas decrease and wholesome dharmas increase, such discrimination and consideration should be relied upon, you say. I have understood the meaning of what the Blessed One said, and have transcended hesitation and am free from doubt. Then, the lord of the gods, Indra, having heard the prophecy requested from the Blessed One, praised and rejoiced in what the Blessed One said, and asked the Blessed One the next question: Venerable one, how many kinds of bodies does a monk who has entered the path of cessation of elaboration have? You say there are two kinds. The Blessed One replied: Kausika, a monk who has entered the path of cessation of elaboration has three kinds of bodies, I say there are two. Namely: a pleasant body, an unpleasant body, and a neutral body. Kausika, for that pleasant body, there are also two kinds of things that should be relied upon and should not be relied upon, I say. Among them, if one cultivates a pleasant body, knowing what is not appropriate to abide in, that should be clearly abandoned, I say. Among them, if one cultivates a pleasant body, abiding in
Tibetan
འོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །བཙུན་པ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། །གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་པ་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་པ་གཅིག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་པ་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ཁམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གང་དང་གང་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་
Chinese
要知道什么是应该做的，那就是，在那时，如来知道那个预言的时间，我说，应该以正念和正知来完成。乔尸迦，我说，令人不快的身体和舍弃的身体也应该依赖，以及不应该依赖，有两种情况。要知道什么是不应该做的，即不应该修习令人不快的身体和舍弃的身体而安住，我说，那是要明确地断除的。在那里，要知道什么是应该做的，即应该修习令人不快的身体和舍弃的身体而安住，我说，在那时，如来知道那个预言的时间，应该以正念和正知来完成。天帝释提桓因祈请说，尊者，是这样的，是这样的，进入止息戏论之路的比丘，对于三种身体，您说有两种情况，即令人愉快的身体，令人不快的身体，和舍弃的身体。尊者，令人愉快的身体也应该依赖，以及不应该依赖，有两种情况，您说，在那里，要知道什么是不应该做的，即不应该修习令人愉快的身体而安住，您说，那是要明确地断除的。在那里，要知道什么是应该做的，即应该修习令人愉快的身体而安住，您说，在那时，如来知道那个预言的时间，应该以正念和正知来完成。令人不快的身体和舍弃的身体也应该依赖，以及不应该依赖，有两种情况，您说，在那里，要知道什么是不应该做的，即不应该修习令人不快的身体和舍弃的身体，您说，那是要明确地断除的。在那里，要知道什么是应该做的，即应该修习令人不快的身体和舍弃的身体而安住，您说，在那时，如来知道那个预言的时间，
English
That which is to be known as appropriate is that, at that time, the Tathagata, knowing the time of that prophecy, I say, should be accomplished with mindfulness and awareness. Kausika, I say, there are two aspects to relying on an unpleasant body and a neutral body, and not relying on them. That which is to be known as inappropriate, that is, not appropriate to cultivate and abide in an unpleasant body and a neutral body, I say, that is to be definitely abandoned. There, that which is to be known as appropriate, that is, appropriate to cultivate and abide in an unpleasant body and a neutral body, I say, at that time, the Tathagata, knowing the time of that prophecy, should be accomplished with mindfulness and awareness. Sakra, Lord of the Gods, requested, "Venerable one, it is so, it is so. For a monk who has entered the path of cessation of elaboration, you say that there are two aspects to the three bodies: a pleasant body, an unpleasant body, and a neutral body. Venerable one, you say that there are two aspects to relying on a pleasant body and not relying on it. There, that which is to be known as inappropriate, that is, not appropriate to cultivate and abide in a pleasant body, you say, that is to be definitely abandoned. There, that which is to be known as appropriate, that is, appropriate to cultivate and abide in a pleasant body, you say, at that time, the Tathagata, knowing the time of that prophecy, should be accomplished with mindfulness and awareness. You say that there are two aspects to relying on an unpleasant body and a neutral body and not relying on them. There, that which is to be known as inappropriate, that is, not appropriate to cultivate an unpleasant body and a neutral body, you say, that is to be definitely abandoned. There, that which is to be known as appropriate, that is, appropriate to cultivate and abide in an unpleasant body and a neutral body, you say, at that time, the Tathagata, knowing the time of that prophecy,
Chinese
之时知晓，以具足正念和正知而行，如是汝说。世尊所说之义我已领悟。若依止何种适意之身，则不善之法增长，善法损减，如是之适意身不应依止，如是汝说。若依止何种适意之身，则不善之法损减，善法增长，如是之适意身应依止，如是汝说。若依止何种不适意之身和舍受之身，则其不善之法增长，善法损减，如是之不适意身和舍受之身不应依止，如是汝说。若依止何种不适意之身和舍受之身，则其不善之法损减，善法增长，如是之不适意身和舍受之身应依止，如是汝说。世尊所说之义我已领悟，已超 сомнение (索姆尼，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，已离疑惑。 《业百篇》，第三十四卷。此后天界主宰帝释天，听闻世尊处请示授记，对世尊所说之语极度赞叹并随喜后，向世尊请示后续事宜：尊者，一切有情之 жела́ние (俄语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是否相同？意愿是否相同？信心是否相同？想法是否相同？世尊开示道： कौशिक (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)，一切有情之 жела́ние (俄语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)不相同，意愿不相同，信心不相同，想法不相同。 कौशिक (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)，此世间诸众生界各不相同，并非相同之界。彼等执着于各自所持之界，并对此坚信不移，极度执着，随之而行，心想：此乃真实，其他皆为愚痴。 कौशिक (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)，若此世间
English
At the time of knowing, you said that one should practice with mindfulness and awareness. I have understood the meaning of what the Blessed One said. If one relies on what kind of pleasant body, the non-virtuous dharmas will increase, and the virtuous dharmas will decrease, you said that such a pleasant body should not be relied upon. If one relies on what kind of pleasant body, the non-virtuous dharmas will decrease, and the virtuous dharmas will increase, you said that such a pleasant body should be relied upon. If one relies on what kind of unpleasant body and neutral body, the non-virtuous dharmas will increase, and the virtuous dharmas will decrease, you said that such an unpleasant body and neutral body should not be relied upon. If one relies on what kind of unpleasant body and neutral body, the non-virtuous dharmas will decrease, and the virtuous dharmas will increase, you said that such an unpleasant body and neutral body should be relied upon. I have understood the meaning of what the Blessed One said, having transcended сомнение (索姆尼，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and being free from doubt. The Hundred Deeds, Volume Thirty-Four. Then, the lord of the gods, Indra, having heard the prophecy of asking the Blessed One, praised and rejoiced in what the Blessed One said, and then asked the Blessed One for further matters: Venerable, do all sentient beings have the same жела́ние (俄语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)? Do they have the same intention? Do they have the same faith? Do they have the same thought? The Blessed One said: Kauśika (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思), all sentient beings do not have the same жела́ние (俄语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), do not have the same intention, do not have the same faith, do not have the same thought. Kauśika (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思), these worlds are of different realms, not of the same realm. They firmly hold on to whatever realm they hold, and they adhere to it and follow it, thinking: This is true, and the others are foolish. Kauśika (考希卡，梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思), if this world