Tibetan
་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྙན་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་སྙུན་བཞིན་ཉིད་ ཀྱིས་བསྐུལ། །ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས། །ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཤོད་ཅིག །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་མཁས་ཤིང་གྲགས། །བྱང་བར་གྱུར་པས་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། །དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་མངའ། །དྲན་དང་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགའ་དང་རབ་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་འདི་དག་རྡུལ་མེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཐོས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཀྱང་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་སྙུན་ཚབས་ཆེ་བ་ལས། །གནོད་པ་དེ་ལས་ཞི་བར་གྱུར། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་སྟོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་གྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་ཅི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ཉེ་རྒྱལ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག།བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཆོས་མཉན་འདོད་པས་གཟིར་བར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མ་མོ་འཛིན། །མཁས་ཤིང་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས། །དེ་དག་དམ་ཆོས་ཉན་བྱེད་ན། །གཞན་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །མཁས་པ་ཤེས་འདོད་སེམས་བཞག་ནས། །ཆོས་བཞིན་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་སྐྱོན་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་དགའ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཡང་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྲིད་འགྲོ་སྐྱོ་གྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ལ་ཆགས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདའ། །དམ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །མང་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་སྙམ་དུ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མཉན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་ པར་སྨྲས་པར་བཞེད་པ་ལགས་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྐུལ་བ་མཛད་ནས། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པས་གསན་ཀྱང་གསན། བཤད་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ངས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་མེད་པ་དང་། འབྲས་་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཕྲེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གོས་འདོད་པ་ལ་ནི་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད། རྒྱན་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱན་སྦྱིན་པར་བྱེད། མལ་སྟན་འདོད་པ་ལ་ནི་མལ་སྟན་སྦྱིན་པར་བྱེད། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་ནི་བཞོན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་གཞན་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ནད་གསོ་བའི་ནད་བྲང་བཅས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས། སྨན་པ་རྣམས་དང་། ནད་གཡོག་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་དང་། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པ་དང་། ཐང་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བཅས་ཏེ། དེང་ཕྱིན་ཅད་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ད
Chinese
如甘露般清凉，以智慧摧毁卵壳，获得智慧和神通，以及个别正确的觉悟，不贪图世间的利养、执着和恭敬，成为诸天及近侍等供养、忆念、恭敬赞叹之处。此后，当时一位比丘以偈颂说道：为了听闻美妙的佛法，导师虽病亦劝勉。若您有菩提支，比丘请说吧。长老阿难贤善且著名，祈请已证菩提者宣说。勇士您的言教中，具有那些白净之法。忆念和辨别，精进和喜悦，以及善修禅定和舍弃，这些无垢之法，是您的菩提支。听闻菩提支的精髓后，也领悟了菩提支的精髓。世尊从重病中，那痛苦得以平息。连宣说这珍贵正法的法主，也想听闻正法，何况他人怎能不听闻？具有十力者胜过一切，是比丘众的智慧之首。无论是什么教法，也都会因想听闻佛法而感到困扰。经藏、律藏和论藏的持者，精通如法和不如法。如果他们听闻正法，何况他人怎能不听闻？智者放下求知之心，如法听闻，对于佛陀无垢的教言，也会同样获得欢喜。心生欢喜，身体也得到极大的调柔，也将体验到快乐。获得快乐后，心也将触及禅定。心平等安住，就能辨别诸行之境。将厌离轮回之苦，以无执着之心获得解脱。如果恒常厌离轮回，就不会对天人和人道产生执着。如无薪之火般，阿罗汉们将入于寂灭。听闻正法的利益，还有很多是胜者所宣说的。因此，应当认为这是存在的，应当听闻导师的教诲。此后，比丘们祈请佛陀世尊：尊者世尊善说。
English
Like being cooled by nectar, destroying the shell of the egg with wisdom, obtaining wisdom and clairvoyance, and individual correct understanding, not looking at worldly gains, attachments, and reverence, becoming a place where gods and attendants and others offer, remember, and respectfully praise. Then, at that time, a monk spoke in verse: For the sake of hearing the sweet Dharma, the teacher, even though ill, encourages. If you have the limbs of enlightenment, monk, please tell them. The venerable Ananda is wise and famous, and he requested the one who has attained enlightenment to speak. Hero, in your teachings, you possess those pure white dharmas. Mindfulness and discrimination, diligence and joy, and well-cultivated samadhi and equanimity, these stainless dharmas are your limbs of enlightenment. Having heard the essence of the limbs of enlightenment, he also understood the essence of the limbs of enlightenment. From the severe illness of the Blessed One, that suffering was pacified. Even the lord of the Dharma who teaches this precious Dharma, if he wishes to hear the Dharma, how much more so others, how could they not listen? The one with the ten powers surpasses all, he is the supreme wisdom of the monks. Whatever teachings there are, they will also be troubled by the desire to hear the Dharma. The holders of the Sutras, Vinaya, and Abhidhamma, are skilled in what is in accordance with the Dharma and what is not. If they listen to the Dharma, how much more so others, how could they not listen? The wise, having set aside the mind of wanting to know, listen in accordance with the Dharma, and for the Buddha's flawless teachings, they will similarly obtain joy. The mind is joyful, and the body is also greatly tamed, and one will also experience happiness. Having become happy, the mind will also touch samadhi. With the mind evenly placed, one will be able to discern the nature of conditioned phenomena. One will become weary of the suffering of samsara, and with a non-attached mind, one will be liberated. If one is constantly weary of samsara, one will not be attached to gods and humans. Like a fire without fuel, the Arhats will enter into nirvana. The benefits of listening to the Dharma, there are many others that the Victorious One has taught. Therefore, one should think that this exists, one should listen to the teacher's teachings. Then, the monks requested the Buddha, the Blessed One: Venerable Blessed One, well spoken.
Chinese
说即是讲述，认为善说。为了善说的意义，世尊策励具寿阿难陀，以恭敬的态度听闻，也观看讲述。世尊开示说：比丘们，如来现在仅仅是讲述善说，认为善说不是。如来在过去的时候也是讲述善说，认为善说，为了善说的意义，听我说我如何极度地行持苦行。比丘们，过去世，在名为四城的王宫中，有国王名为希毗王。在那期间，富饶、兴盛、安乐、丰收，充满人民和众多的人，争论和战斗平息，没有战乱和内战、盗贼、疾病和饥荒，拥有稻谷、甘蔗、牛和水牛，没有损害，像拔掉刺后对待独子一样，如法地治理国家。那位国王也具有慈爱的本性，具有悲悯心，对于众生慈爱的布施没有阻碍，他行持布施，致力于行善积德，对于想要食物的人就布施食物，对于想要饮品的人就布施饮品，对于想要衣服的人就布施衣服，对于想要饰品的人就布施饰品，对于想要床榻的人就布施床榻，对于想要坐骑的人就布施坐骑，对于想要其他用具的人就布施其他的用具。具备治疗疾病的药房，准备好所有的用具，安排医生和护士，为病人和无依无靠的人提供服务。 也准备了许多食物和饮料，布施给居住在天空、水和陆地上的众生。他还立下这样的誓愿：从今以后，我将把一切布施给一切，要将世间安置在十善业的道路上。
English
Speaking is telling, and it is considered well-spoken. For the sake of the meaning of well-spoken, the Blessed One urged the venerable Ananda, and with respect, he listened and also observed the telling. The Blessed One said: Monks, the Thus-Gone One is not just speaking well now and considering it well-spoken. The Thus-Gone One also spoke well and considered it well-spoken in the past. For the sake of the meaning of well-spoken, listen to how I practiced extreme austerities. Monks, in the past, in a royal palace called Four Cities, there was a king named King Shibi. During that time, it was prosperous, flourishing, peaceful, and had good harvests, full of people and many people, with disputes and battles pacified, without wars and civil wars, thieves, diseases, and famine, possessing rice, sugarcane, cattle, and buffaloes, without harm, and like caring for a beloved only child after removing a thorn, he ruled the kingdom according to the Dharma. That king also had a loving nature, possessed compassion, and there was no hindrance to his loving generosity towards beings. He engaged in giving and dedicated himself to accumulating merit. He gave food to those who wanted food, he gave drinks to those who wanted drinks, he gave clothes to those who wanted clothes, he gave ornaments to those who wanted ornaments, he gave beds to those who wanted beds, he gave vehicles to those who wanted vehicles, and he gave other utensils to those who wanted other utensils. He had a pharmacy equipped to treat illnesses, prepared all the necessary equipment, appointed doctors and nurses, and provided services to the sick and the helpless. He also prepared many foods and drinks and gave them to the creatures living in the sky, water, and land. He also made such a vow: From now on, I will give everything to everyone, and I will place the world on the path of the ten virtuous actions.