Tibetan
་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། ང་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་བདག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ང་ནི་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་བུའམ། ཤེད་ཅན་ནམ། བྱེད་པའམ། བྱེད་པ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་འདོར་ལ། ཕུང་པོ་གཞན་ནི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་འབྱུང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲེད་པ་འབྱུང་། ཕྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་འབྱུང་། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་ཕྲེད་པ་འགག །ཕྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག
Chinese
具有行持，具有以语善行，具有以意善行，不诽谤圣者们，具有正见，具有正业，由于正确地接受了法，以那个因和那个缘，脱离身体，死后将投生到善趣，天界诸神之中。比丘们，我如是知，如是见，所以我不会这样说：我是那个我，或者我是有情，或者命，或者生，或者养育，或者人，或者力，或者有力者，或者作者，或者作者，或者言说者，或者感受者，或者产生者，或者普遍产生者。即使没有生，没有出现，也不会出现，也不会认为这些蕴将被抛弃，其他的蕴将被接受。除了法的名言之外。对此，法的名言是这样的：此有故彼生，此生故彼生。例如：以无明为缘，诸行产生；以诸行为缘，识产生；以识为缘，名色产生；以名色为缘，六处产生；以六处为缘，触产生；以触为缘，受产生；以受为缘，爱产生；以爱为缘，取产生；以取为缘，有产生；以有为缘，生产生；以生为缘，老死和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不悦和，纷乱都会产生。 如此一来，这个巨大的苦蕴就会产生。例如：此无故彼不生，此灭故彼灭。例如：无明灭故诸行灭，诸行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭。
English
Having conduct, having good conduct with speech, having good conduct with mind, not slandering the noble ones, having right view, having right action, because of correctly accepting the Dharma, with that cause and that condition, having separated from the body, after death, one will be born into the happy realm, among the gods of the heavenly world. Monks, since I know and see in this way, I do not say, 'I am that self,' or 'I am a sentient being,' or 'life,' or 'birth,' or 'nourishment,' or 'person,' or 'strength,' or 'one with strength,' or 'doer,' or 'agent,' or 'speaker,' or 'feeler,' or 'producer,' or 'universal producer.' Even if it is not born and has not arisen, and will not arise, one does not think that these aggregates will be abandoned and other aggregates will be taken. Except for the mere designation of Dharma. In that case, the designation of Dharma is as follows: When this exists, this arises; when this is born, this will be born. For example, due to ignorance as a condition, actions arise; due to actions as a condition, consciousness arises; due to consciousness as a condition, name and form arise; due to name and form as a condition, the six sense sources arise; due to the six sense sources as a condition, contact arises; due to contact as a condition, feeling arises; due to feeling as a condition, craving arises; due to craving as a condition, grasping arises; due to grasping as a condition, becoming arises; due to becoming as a condition, birth arises; due to birth as a condition, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion will arise. In that way, this great mass of suffering will arise. For example, when this does not exist, this does not arise; when this ceases, this ceases. For example, when ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense sources cease; when the six sense sources cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases.
Tibetan
།ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བྱུང་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འགགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ཆད་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ་བཙུན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཅི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཉེ་བའམ། རིང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
Chinese
当取执止息时，有止息。有止息故，生止息。生止息故，老死和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不适意和，扰乱等止息，这样一来，唯一的巨大苦蕴便会止息。比丘们，这样一来，当因产生时，苦便会产生，当因止息时，苦便会止息，道路断绝故不会进入，连接中断故会止息，苦的尽头就是那样的。之后，世尊两次对摩揭陀国的国王，精于工艺的形象贤善者说道：大王，您怎么想？色是常恒的吗？还是无常的？回答说：尊者，那是不常恒的。世尊说道：凡是无常的，那是痛苦的吗？还是不痛苦的？回答说：尊者，那是痛苦的。世尊说道：凡是无常且痛苦，且是变异之法者，对于那样的法，博闻多闻的圣声闻会执著为我，并认为这是我的，这是我，这是我的我吗？回答说：尊者，不是的。世尊说道： 大王，您怎么想？感受和，认识和，行和，以及识是常恒的吗？还是无常的？回答说：尊者，那是不常恒的。世尊说道：凡是无常的，那是痛苦的吗？还是不痛苦的？回答说：尊者，那是痛苦的。世尊说道：凡是无常且痛苦，且是变异之法者，对于那样的法，博闻多闻的圣声闻会执著为我，并认为这是我的，这是我，这是我的我吗？回答说：尊者，不是的。世尊说道：大王，因此，无论是过去、未来或现在所生的色，无论是内在的或外在的，粗大的或微细的，低劣的或美好的，近的或远的，任何色都不是我的，那也不是我，那也不是我的我，那
English
When grasping ceases, existence ceases. When existence ceases, birth ceases. When birth ceases, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and turmoil cease. Thus, this great mass of suffering alone will cease. Monks, thus, when the cause arises, suffering will arise, and when the cause ceases, suffering will cease. Because the path is cut off, it will not be entered, and because the connection is broken, it will cease. The end of suffering is just that. Then, the Blessed One twice addressed King Bimbisara of Magadha, who was skilled in crafts and had a virtuous form: Great King, what do you think? Is form permanent or impermanent? He replied: Venerable one, it is impermanent. The Blessed One said: Whatever is impermanent, is it suffering or not suffering? He replied: Venerable one, it is suffering. The Blessed One said: Whatever is impermanent and suffering, and is subject to change, would a noble disciple who has heard much regard that as self, thinking, 'This is mine, this is me, this is my self'? He replied: Venerable one, no. The Blessed One said: Great King, what do you think? Are feeling, perception, formations, and consciousness permanent or impermanent? He replied: Venerable one, they are impermanent. The Blessed One said: Whatever is impermanent, is it suffering or not suffering? He replied: Venerable one, it is suffering. The Blessed One said: Whatever is impermanent and suffering, and is subject to change, would a noble disciple who has heard much regard that as self, thinking, 'This is mine, this is me, this is my self'? He replied: Venerable one, no. The Blessed One said: Great King, therefore, whatever form there may be, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, near or far, all of that is not mine, that is not me, that is not my self, that
Tibetan
ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནང་གིའམ། ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། རགས་པའམ། ཆ་ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། བཟང་པོའམ། ཉེ་བའམ། རིང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་ན་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ གྲོལ་ན་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་རྙེད། ཆོས་རྟོགས། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ། ཐེ་ཙོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྲེ་བ་མེད་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་ལགས་སོ། །འཕགས་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁོང་ནས་དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
應當像那樣以如實的正確智慧來觀察。大王您怎麼想？無論是感受、認識、造作，還是任何一種意識，無論是過去的、未來的、現在發生的，內部的、外部的，粗大的、微細的，低劣的、優良的，近的、遠的，所有這些都不是我的，這也不是我，這也不是我的我，應當像那樣以如實的正確智慧來觀察。如此見到的具足聽聞的聖者聲聞，便會對色身感到厭離。對感受、認識、造作，以及對意識感到厭離。厭離便會不執著。不執著便會解脫。解脫便會生起這樣的智慧見解：我已解脫。我的生已盡，梵行已立，應作已作，不再有此輪迴。當宣說此法門時，摩揭陀國（Magadha）的國王工巧形體藏等八萬天人，以及摩揭陀國的婆羅門和無數的居士，都生起了離塵垢、無染污的法眼。之後，摩揭陀國（Magadha）的國王工巧形體藏見法，得法，悟法，達到了法的深處，超越了懷疑，超越了疑惑，不再依賴他人，不與他人混雜，對導師的教法獲得了無畏，於是從座位上站起來，將上衣偏袒一肩，向著世尊所在的方向合掌，對世尊說道：尊者，我是聖者了。我是聖者了。尊者，我皈依佛、法、僧伽。請世尊從今以後，直到我生命終結，都將我視為從內心深處信仰的在家居士。世尊，請您前往王舍城（Rajagriha），我將對世尊和僧伽大眾進行供養。直到我生命終結，世尊您
English
One should observe with correct wisdom, just as it is, in accordance with reality. Great King, what do you think? Any feeling, perception, formation, or any kind of consciousness, whether past, future, or presently arising, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, near or far, all of these are not mine, this is not me, this is not my self. One should observe with correct wisdom, just as it is, in accordance with reality. Having seen thus, the noble disciple who possesses learning becomes weary of form. He becomes weary of feeling, perception, formation, and consciousness. Being weary, he becomes unattached. Being unattached, he becomes liberated. Being liberated, the wisdom vision arises in him: 'I am liberated. My birth is exhausted, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵文天城體，brahmacarya，净行) has been lived, what had to be done has been done, there is no other existence beyond this.' Such wisdom vision arises. When this discourse on the Dharma was being expounded, eighty thousand gods, including King Bimbisara of Magadha, and many thousands of Brahmins and householders of Magadha, gave rise to the stainless, immaculate eye of the Dharma regarding these teachings. Then, King Bimbisara of Magadha saw the Dharma, found the Dharma, understood the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended uncertainty, not relying on others, not mixing with others, having attained fearlessness in the teachings of the Teacher, he rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together, bowed down towards where the Blessed One was, and said this to the Blessed One: 'Venerable sir, I am a noble one. I am a noble one. Venerable sir, I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha of monks. Please, Blessed One, regard me from this day forth, for as long as I live, as a lay follower who has faith from the depths of my heart.' Blessed One, please go to Rajagriha. I will provide offerings to the Blessed One and the Sangha of monks. For as long as I live, Blessed One, you