Tibetan
་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ། འདི་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེར་དེ་དག་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་ར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རལ་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་ར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། ཡུལ་མ་ག་དྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཐག་གཤེགས་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་བརྟན་དུ་བྱོན་ནས། མ་ག་དྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་གྱི་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་དྷར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཡུལ་མ་ག་དྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ཏོ་ཞེས་ ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། རྒོད་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་བ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་བྱུང་བ་ན་དེའི་མགོ་བོ་ལས་ཅོད་པན་ལྷུང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲན་པ། འདི་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཁྱོད་གང་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲི་མོན་དུ་བཅུག་ཅིང་འདུག།ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་དག་ན་འདུག་གི །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཙོན་རྣམས་གཏང་བའི་རིགས་སོ། །ལྗོངས་དག་ཏུ་ཡང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཙོན་རྣམས་བཏང་ནས། ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་མ་ག་་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྨྱིག་མའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ནས། དེས་རང་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ། དེས་དམག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་རྒྱགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྱད་གཟུགས་དང་མཐུ་དབང་ང་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཆེས་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། དེ་ཇི་སྲིད་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་ བྱ་བའི་ས་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་ནས། རྒྱལ་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་། གདུགས་དང་། རལ་གྲི་དང་། ནོར་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་རྣམས་དང་། ལྷམ་ཁྲ་བོ་རྣམས་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཆེས་མཛེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་གི་མིང་དང་རུས་ནས་མ་སྨོས་ན། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དགོངས་སོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། རང་གི་མིང་རུས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨོས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བདག་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་སྟན་གང་ཡིན་པ་ལ་འདུག་ཅིག །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་དེ་འོད་སྲུང་གི་ཐད་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོའི་ཐད་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལྗེང་རྒྱས་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་ན། །འདིར་ནི་མེ་སྤངས་དྲང་སྲོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས། །དོན་དེ་ང་ལ་ཀུན་ནས་བརྗོད་པར་གྱིས། །གསོལ་པ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཟས་དང་བཏུང་བ་རྣམས། །ཁུ་བཅུད་འཁོར་དང་བུད་མེད་བསྔགས་པར་བགྱིད། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་མཐོང་བས་ན། །བདག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མེ་ལ་དགའ་མ་མཆིས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཟས་སྐོམ་སྟན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དགའ་ན། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡིད་དགའ་འོད་སྲུང་དྲིས་པའི་ལན་ཐོབ་ཤིག །གསོལ་པ། ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞི་བཅོམ་ཅི་
Chinese
令薄伽梵欢喜，莫令不欢喜。有些人出家后，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。薄伽梵开示说：在圆满正等觉佛陀迦叶波的教法中，这些人中有些成为近事男。有些出家后，在那里，他们一生中皈依，守护学处，诸根完全成熟，因此，现在获得了解脱。《业百》，第三十六卷。《遍入》是说：薄伽梵在摩揭陀国游化时，有众多比丘僧团，与一千比丘同行，他们都是以前的苦行外道。他们都是阿罗汉，漏尽者，已作当做，已办当办，已获自利，断绝轮回，完全灭尽，以正智，心已解脱者，与他们一起在摩揭陀国游化。在摩揭陀国人们的名为“极坚”的佛塔处，经过竹林时，当时薄伽梵来到极坚处，住在摩揭陀国人们的极坚佛塔那边。之后，摩揭陀国的国王，工巧善巧形象心，听说薄伽梵与众多比丘僧团，与一千比丘一起在摩揭陀国游化，来到摩揭陀国人们的名为“极坚”的佛塔处，在竹林中。听到后，带着国王的大财富，国王的大威力，两万辆马车，一千八百匹骏马，以及住在摩揭陀国的婆罗门和无数的居士，从王舍城出发，为了瞻仰薄伽梵和侍奉薄伽梵，前往薄伽梵处。当来到城市门口时，他的头上的宝冠掉了下来。他心想：我瞻仰薄伽梵会不会变得不吉祥呢？之后，诸天
English
May the Bhagavan be pleased, may he not be displeased. Some, having renounced, have abandoned all afflictions and have directly realized the state of Arhat. The Bhagavan declared: In the teachings of the perfectly complete Buddha Kashyapa, some of these became lay devotees. Some, having renounced, there, for the duration of their lives, took refuge, guarded the foundations of training, and having fully matured their faculties, have now become liberated. The Hundred Deeds, Volume Thirty-Six. The one called 'All-Pervading' is this: When the Bhagavan was traveling through the land of Magadha, there was a large community of monks, together with a thousand monks, all of whom were formerly ascetics with matted hair. All of them were Arhats, those with exhausted outflows, who had done what needed to be done, who had accomplished what needed to be accomplished, who had attained their own benefit, who had completely severed the connections to existence, who had utterly exhausted [afflictions], and whose minds were completely liberated through perfect knowledge. Together with them, the Bhagavan was traveling through the land of Magadha. When they arrived at the stupa called 'Very Firm' belonging to the people of Magadha, passing through the bamboo grove, at that time the Bhagavan went to Very Firm and stayed on that side of the Very Firm stupa belonging to the people of Magadha. Then, the king of the land of Magadha, the skillful and artful Image Heart, heard that the Bhagavan, together with a large community of monks, together with a thousand monks, was traveling through the land of Magadha and had arrived at the stupa called 'Very Firm' belonging to the people of Magadha, in the bamboo grove. Having heard this, he set out from the royal palace with great royal wealth, great royal power, two thousand chariots, eighteen hundred swift mares, and numerous Brahmins and householders residing in the land of Magadha, in order to see the Bhagavan and to pay homage to the Bhagavan, and went to the Bhagavan's presence. When he arrived at the city gate, the crown fell from his head. He thought to himself, 'Will my seeing the Bhagavan become inauspicious?' Then, the gods...
Chinese
尊者，这很好。你瞻仰世尊，供养世尊，这很好。虽然如此，但你和那些创造善根的人，有些人被关在牢狱里，有些人则在各地。国王您应该释放囚犯。也在各地宣告，为了和他们一起瞻仰世尊，供养世尊，就定在今天。然后他一听到这些，国王形坚就释放了囚犯，聚集了各地居住的许多人，和那些大多数人一起到摩揭陀国（Magadha）名叫牢固塔的，竹林（Venuvana）的尽头，他回头看着自己的军队，他看到庞大的军队后，生起了骄傲，心想我的容貌和力量是无人能及的。然后，世尊以心知国王形坚的心思，就幻化出五百位比他更美丽，容貌更端正的国王，正在为他们说法。然后，摩揭陀国（Magadha）的国王，精于工艺的形坚前往世尊所在之处，他骑着坐骑，直到坐骑能到达的地方，然后放下五种王权之物，即：顶髻、伞、宝剑、宝珠、拂尘，以及花哨的鞋子，前往世尊所在之处。国王形坚在世尊面前，看到五百位容貌极其端正美丽的国王正在听法，他因容貌而产生的骄傲就消失了。然后他心想：如果我不说出我的名字和姓氏，世尊可能不会注意到我。于是他前往世尊所在之处，走到后，将上衣披在一边肩膀上，右膝着地，向世尊所在之处合掌鞠躬，说了三次自己的名字和姓氏：尊者，我是
English
Venerable one, this is good. It is good that you behold the Blessed One and pay homage to the Blessed One. However, some of those with whom you have created roots of virtue are imprisoned in jails, and some are in various lands. King, you should release the prisoners. Also, proclaim in the lands that for the sake of beholding the Blessed One and paying homage to the Blessed One together with them, let it be today. Then, as soon as he heard this, King Rupakaya released the prisoners and gathered all the many people living in the lands. Together with those many people, he went to a stupa called Rabbrtan in the land of Magadha, to the end of the bamboo grove (Venuvana). He looked back at his army, and seeing the large army, he became arrogant, thinking, 'My appearance and power are unmatched.' Then, the Blessed One, knowing the mind of King Rupakaya, manifested five hundred kings who were even more beautiful and had even better appearances, and he was teaching them the Dharma. Then, the king of Magadha, Rupakaya, who was skilled in crafts, went to where the Blessed One was. He rode his mount as far as the mount could go, and then he left behind the five symbols of kingship: the crest jewel, the umbrella, the sword, the jewel, and the yak-tail fan, as well as the colorful shoes, and went to where the Blessed One was. King Rupakaya, in the presence of the Blessed One, saw five hundred kings who were extremely handsome and beautiful listening to the Dharma, and his arrogance due to his appearance vanished. Then he thought to himself, 'If I do not mention my name and lineage, the Blessed One may not notice me.' So he went to where the Blessed One was, and after going there, he draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, and bowed with his palms joined towards where the Blessed One was, and spoke his name and lineage three times: 'Venerable one, I am'
Chinese
是摩揭陀国的君主，名为巧于工艺形貌之精华。比丘我乃摩揭陀国的国王，名为巧于工工艺形貌之精华。之后，世尊说道：大国王，那确实是他，你就是摩揭陀国的国王，名为巧于工工艺形貌之精华。大国王，请坐在你自己的座位上。之后，摩揭陀国的国王，名为巧于工工艺形貌之精华，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。摩揭陀国的婆罗门和一些居士，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。一些人与世尊公开地进行令人喜悦和满足的各种交谈，然后坐于一旁。一些人向世尊所在的方向合掌致敬，然后坐于一旁。一些人从远处 看到世尊后，坐于一旁。当时，具寿燃灯护也聚集在那同一个集会中坐着。之后，摩揭陀国的婆罗门和居士们心中想到：这位大沙门是在燃灯护的面前修梵行呢？还是燃灯护在沙门大的面前修梵行呢？之后，世尊以他的心智知晓了摩揭陀国的婆罗门和居士们的心思，于是用偈颂对具寿燃灯护说道：燃灯护，你看到了什么居所？在此，你舍弃了火，舍弃了苦行者的行为。燃灯护，你为何舍弃了祭祀？请将那原因全部告诉我。燃灯护回答说：在此，有些人赞美食物和饮料，精华、眷属和女人。因为看到了那些是蕴的污垢，我不再喜欢祭祀之火。世尊说道：你既不喜欢欲望，也不喜欢食物、饮料和床榻，那么你如何在天人和人类的世界中获得喜悦呢？燃灯护，请回答我所提出的问题。燃灯护回答说：如何才能平息没有蕴的
English
He was the ruler of Magadha, named Skillful in Craftsmanship, Essence of Form. Monk, I am the king of Magadha, named Skillful in Craftsmanship, Essence of Form. Then, the Blessed One said: Great King, that is indeed him, you are the king of Magadha, named Skillful in Craftsmanship, Essence of Form. Great King, please sit on your own seat. Then, the king of Magadha, named Skillful in Craftsmanship, Essence of Form, bowed his head to the feet of the Blessed One, and sat to one side. The Brahmins and some householders of Magadha bowed their heads to the feet of the Blessed One, and sat to one side. Some engaged in various kinds of pleasant and satisfying conversations with the Blessed One, and sat to one side. Some saluted with folded hands in the direction of the Blessed One, and sat to one side. Some from afar saw the Blessed One and sat to one side. At that time, the venerable Uruvilvā Kāśyapa also gathered in that same assembly and sat down. Then, the Brahmins and householders of Magadha thought to themselves: Does this great ascetic practice the holy life under Kāśyapa, or does Uruvilvā Kāśyapa practice the holy life under the great ascetic? Then, the Blessed One, knowing the thoughts in the minds of the Brahmins and householders of Magadha, addressed the venerable Uruvilvā Kāśyapa in verse: Kāśyapa, what dwelling have you seen, that here you have abandoned fire, abandoned the ascetic's practices? Kāśyapa, why have you abandoned sacrifice? Please tell me the reason for all of that. Kāśyapa replied: Here, some praise foods and drinks, essences, retinues, and women. Seeing those as the defilements of the aggregates, I no longer delight in the sacrificial fire. The Blessed One said: If you do not delight in desires, nor in foods, drinks, and beds, then how in the world of gods and humans do you obtain joy? Kāśyapa, answer the question I have asked. Kāśyapa replied: How does one pacify the absence of aggregates?