Tibetan
མང་པོ་ཁ་འདོག་པར་བྱེད་དེ། འདྲུལ་བཅད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཆོད་པས། སུ་ཡང་ལམ་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྨིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེ་དེ་གཉིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཀྱིས། སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་འདོད་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་ གནས་ཤིང་། དབྱར་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆས་ཏེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་གཤེགས་ནས། སེང་གེའི་ནགས་ཁུང་དུ་བྱོན་ནས། སེང་གེ་དེ་གཉིས་ཟས་ཚོལ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། དེ་གཉིས་ཕྲད་ནས་འཐབ་པར་ཆས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མདུན་ལོགས་སུ་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས། སེང་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སེང་གེ་གཉིས་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དསྲེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱེད་གཉིས་སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན། ཁྱེད་གཉིས་ད་ལྟར་ཡང་དེ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །བཞིན་བཟངས་གཉིས་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སོ། །དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཁ་འཚོས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མེའི་དྲོད་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་གང་དུ་སྐྱེ། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོ་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ བསམ་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཞག་ལོན་ནས། གཟོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གཉིས་ཞག་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྔོན་སེང་གེར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དག་ཅིང་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་པ། ལུས་དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་གུར་གུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང་། སྤྲོ་ཀ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་དག་གིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ། ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ། ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ནགས་ཁུང་དགོན་པ་ན། སེང་གེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཁ་འཚོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷར་གྱུར་ནས། ངའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ངས་ཆོས་བསྟན་ནས། ང་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེས་ན། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོན་བྱང་བར་མཛད་དེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་ལ། ཡུལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁོན་བྱང་བར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་དེ། ཡུལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་འ
Chinese
很多颜色各异，被砍断了。那两个（东西）阻断了道路，所以谁也不能走那条路了。 佛陀薄伽梵是唯一道路的导师，精通两种知识和智慧，精通三种不混杂的近念，以四种无畏而无畏，从五道中解脱，精通六处，以七觉支为行境，是八解脱的禅定者，是九次第住的等至者，具有十力之力，发出真实的狮子大吼者们，依其自性，白天三个时段，夜晚三个时段，即昼夜六时，以佛眼观察世间，谁在衰败，谁在兴盛，谁在贫困，谁在痛苦，谁有损害，谁是贫困、痛苦和损害兼具，谁倾向恶道，谁堕入恶道，谁已堕入恶道，谁是我要从恶道中救出，安置于天界、解脱和果位，谁是从沉溺于恶行的泥潭中用手拉出来的，谁是从没有七圣财而令其拥有七圣财的自在，谁是从未生起善根而令其生起，谁是从已生起善根而令其完全成熟，谁是从善根成熟而用智慧之剑刺穿，谁是我要令其拥有以佛陀出现而庄严的世间果实，如此以智慧观察而行。大海是水族们的地方，时节的波涛也可能会越过，对于应调伏的诸子们，佛陀是不会错过时机的。之后，薄伽梵心想调伏那两只狮子的时机已到，于是对具寿阿难陀说：阿难陀，你去告诉比丘们，薄伽梵将前往摩揭陀国（Magadha，古印度十六大国之一）游历，谁想与薄伽梵一同游历，就收拾好法衣吧。说完之后，薄伽梵安住于夏季，安住于夏处之后，僧
English
Many are of different colors, they are cut off. Those two (things) block the path, so no one can walk that path. The Buddha, the Bhagavan, is the teacher of the one and only path, proficient in two kinds of knowledge and wisdom, proficient in three unmixed close mindfulnesses, fearless with four fearlessnesses, liberated from the five realms, proficient in the six sense bases, with the seven limbs of enlightenment as the field of activity, is a meditator of the eight liberations, is one who enters into the nine successive abidings, possesses the power of the ten powers, those who roar the great roar of the true lion, according to their nature, three times during the day and three times during the night, that is, six times day and night, with the Buddha's eye observing the world, who is declining, who is prospering, who is poor, who is suffering, who has harm, who is both poor, suffering, and has harm, who is inclined to the evil realms, who is falling into the evil realms, who has already fallen into the evil realms, who is the one I should rescue from the evil realms and place in the heavenly realms, liberation, and the fruit, who is the one pulled out by the hand from sinking in the mud of evil deeds, who is the one who does not have the seven noble riches and make them possess the power of the seven noble riches, who is the one who has not generated roots of virtue and make them generate, who is the one who has already generated roots of virtue and make them fully mature, who is the one who has matured roots of virtue and pierce them with the sword of wisdom, who is the one I should make possess the fruit of the world adorned by the appearance of the Buddha, thus acting with wisdom and observation. The ocean is the place of the water creatures, the waves of the seasons may also pass, but for the sons to be tamed, the Buddha will not miss the opportunity. Then, the Bhagavan thought that the time to tame those two lions had come, and said to the Venerable Ananda: Ananda, go and tell the monks, the Bhagavan will go to the Magadha (one of the sixteen great kingdoms of ancient India) for wandering, whoever wants to wander with the Bhagavan, pack up the Dharma robes. After saying that, the Bhagavan stayed in the summer, after staying in the summer retreat, the Sangha
Chinese
众多人侍奉着，比丘的僧团在前引导，前往王舍城（Rajagriha）。逐渐行走，最终到达狮子林。那两只狮子出去觅食，相遇后准备搏斗。世尊也因为对它们慈悲，所以在前方驻足。然后从很远的地方，那两只狮子看见了世尊。看见后，两只狮子没有丝毫愤怒，反而对世尊非常欢喜，它们走到世尊所在的地方，用头顶礼世尊的双足，注视着世尊的容颜。然后世尊对它们说：‘善面者，你们两个因为过去恶行的业力而生于畜生道。你们两个现在仍然在造作同样的因。善面者，要知道一切有为法都是无常的，一切法都是无我的，涅槃是寂静的。对我生起欢喜心吧，或许还能脱离畜生道。’说完，世尊就离开了。它们两个听了世尊的教法后，心满意足。生于畜生道者，火的热量很大，它们在对世尊生起欢喜心的同时死去，转生到了天界。天子或天女刚出生时，自然会生起三种念头：我从哪里死后转生到这里？因何业而生？然后，它们看见了从畜生道死去，转生到天界，并对世尊生起欢喜心的那两个。然后它们两个心想：我们两个如果过了很久才去拜见世尊，那不是我们两个应有的行为。我们两个应该立刻去拜见世尊。’然后，先前是狮子的天子，带着耳环和项链，身体装饰着璎珞和丝带，头戴着各种珍宝装饰的头冠，身上涂着藏红花和
English
Attended by many, with the Sangha of monks leading the way, they set out for Rajagriha. Gradually walking, they eventually arrived at the Lion Forest. The two lions had gone out to seek food, and upon meeting, they prepared to fight. The Blessed One, out of compassion for them, stood before them. Then, from afar, the two lions saw the Blessed One. Upon seeing him, the two lions were devoid of any anger; instead, they became exceedingly joyful towards the Blessed One. They went to where the Blessed One was, prostrated their heads at the feet of the Blessed One, and gazed upon the face of the Blessed One. Then the Blessed One spoke to them, 'O good-faced ones, you two were born into the animal realm due to the karmic effects of past misdeeds. You two are still engaging in the same causes. O good-faced ones, know that all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, and Nirvana is peace. Generate joy in me, and perhaps you may be freed from the animal realm.' Having spoken thus, the Blessed One departed. Having heard the Dharma from the Blessed One, they were satisfied. Those born in the animal realm have great heat of fire, and as they generated joy in the Blessed One, they died and were reborn in the heavens. As soon as a son or daughter of the gods is born, three thoughts naturally arise: 'From where did I die and transmigrate here? By what karma was I born?' Then, they saw the two who had died from the animal realm, been born in the heavens, and generated joy in the Blessed One. Then the two thought, 'If we were to go to see the Blessed One after a long time, that would not be appropriate for us. We should go to see the Blessed One immediately.' Then, the son of the gods who was formerly a lion, adorned with earrings and necklaces, his body decorated with garlands and ribbons, wearing a crown adorned with various precious jewels, his body smeared with saffron and...
Chinese
酥油和香水等涂抹的那两个，在那晚用天上的花乌达拉、莲花、姑母达、白莲花和曼陀罗花等装满，使王子胜者的所有园林都充满大光明，向薄伽梵散花，以头顶礼薄伽梵的足，为了听法而坐在薄伽梵面前。然后，薄伽梵为那两个宣说了与他们相应的法，那两个听法后证悟了真谛，那两个证悟真谛后回到了自己的住所。然后，比丘们看到王子胜者的所有园林都被大光明照亮，向薄伽梵禀告说：薄伽梵，这是怎么回事？难道是三千世界之主梵天，或者天界之主帝释天，或者四大天王，或者其他具有大神通和大威力的天子，前来拜见薄伽梵吗？薄伽梵回答说：比丘们，不是三千世界之主梵天，或者天界之主帝释天，或者四大天王，或者其他具有大神通和大威力的天子，为了拜见我而来。比丘们，你们在森林空地寺院里，看到两只狮子互相争斗吗？禀告说：世尊，看到了。 回答说：我为那两个宣说了法，那两个从我这里听闻了法后，消除了怨恨，那两个死后转生到天界，成为天人，来到了我的面前。我为那两个宣说了法，那两个从我这里听闻了法，因此，他们证悟了真谛，那两个证悟真谛后，回到了自己的住所。然后，比丘们向佛薄伽梵禀告说：世尊，薄伽梵平息了那两只狮子的怨恨，使它们获得了天界和解脱，并且看到了消除两个地方的恐惧。薄伽梵回答说：不仅是现在，在过去的时候，我也平息了这两个的怨恨，使它们安住于四禅和五神通，并且消除了两个地方的