Tibetan
་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། བྲང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཤ་བཅད་དེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ་བྱིན་ཏེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འགྲངས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་འགྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲང་གི་ཕྱོགས་ཡ་གཅིག་ནས་ཤ་བཅད་དེ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པའི་ཤ་རྣམས་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འགྲངས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་འགྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ད་ནི་ལུས་རིལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་དུས་ཁོ་ན་ལ་བབ་བོ་སྙམ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་མེད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་གིས་ལུས་འདི་ཅི་ལྟར་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་ལེགས་སོ། ། ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་འདིའི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནི་ནུས་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཚོད་ཟིན་པར་བསྐྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་བདག་གིས་ཤ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་རྒྱུས་པ་དང་། རྩ་བྲང་དྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་བདག་གི་ཤ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་། རྒྱུས་པ་དང་རྩ་བྲང་དྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བསྐུལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་བསྐུལ་བར་ཆད་ན། ཇེ་ཁྱོད་བདག་གིས་ལུས་འདི་བདེན་པ་བསྐུལ་བས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ཤ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་། རྒྱུས་པ་དང་རྩ་བྲང་དྲེང་རྣམས་གསེ་བ་ན། སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དགའ་མ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ན། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་བདག་གི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡི་རངས་ཏེ། ཆ་ལུགས་མི་སྣང་བར་ བྱས་ནས། རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་བསམས་པས་མི་དགའ་བ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱས་པར་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་འདི་འདྲ་བ་ལས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། དེའི་ཚེ་བདག་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཤི་བིར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ང་ལེགས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལེགས་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པར་ཅི་སྟེ་མི་མཛད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་དང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཤི་བི་གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སློབ་མ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཟེར་གྱིས། གལ་ཏེ་གནོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ཕོད་ན་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཇེ་བརྗོད་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་ཅི་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིའོ། །གྲོགས་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་སྨྲོས་ཤིག་དང་། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཚང་བར་མནོས་ཏེ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཏོན་སྦྱངས་ནས། ཁབ་སོར་བཞི་པ་སྟོང་ཤིང་ལེབ་ལ་བཙུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤིང་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཉལ་ཏེ་འཚིར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ། སྟོན་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་བརྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཡང་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་བར་དུ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲག་འབབ་པར་གྱུར་ནས། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་
Chinese
是前往寂静之地的城市的道路啊。心想这条道路必定能产生所有圆满正等觉的佛陀。于是拿起锋利的武器说道：朋友，为了你说得好的缘故，请接受供养。说完，从胸膛的一侧割下肉，给予化作非人形象的帝释天，问道：朋友，你饱了吗？他说：没饱。同样地，又从胸膛的另一侧割下肉给予。同样地，手臂上的肉以及身体所有的肉都割下给予，然后问道：朋友，你饱了吗？他说：没饱。然后菩萨心想：现在只有完全舍弃身体的时候了。于是发愿无上圆满正等觉，说道：唉！愿以此善根，我于世间盲人无引导者、无导师之时，成为如来、应供、圆满正等觉、具足明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊。说完，以偈颂说道：以此广大布施力，愿于诸有成自生佛，昔日胜王未度众，我越度过普度之。如此发愿无上圆满正等觉后，说道：朋友，我这样让你高兴吗？菩萨生起菩提心后，大地立刻发生六种震动。居住于虚空中的天人们也降下花雨，称赞道：好啊！朋友，好啊！你做了极其艰难之事。然后帝释天心想：这位菩萨做了极其艰难之事，我虽然有能力将他的身体恢复如初，但为了适度地增长他的欢喜，我必须这样做。于是对菩萨说道：朋友，你被我切割肌肉、割断筋脉，挖出心肝脾肺时，心中
English
This is the path to the city of tranquility. Thinking that this path will surely produce all perfectly complete Buddhas, he took up a sharp weapon and said: Friend, please accept this offering for the sake of your good words. Having said this, he cut off flesh from one side of his chest and gave it to Indra, the lord of the gods, who had taken the form of a non-human being, and asked: Friend, are you full? He said: I am not full. In the same way, he cut off flesh from the other side of his chest and gave it. In the same way, he cut off and gave the flesh of his arms and all the flesh of his body, and then asked: Friend, are you full? He said: I am not full. Then the Bodhisattva thought: Now is the time to completely give up my body. Then he made a prayer for unsurpassed, perfect and complete enlightenment, saying: Alas! By this root of virtue, may I, in a world where the blind have no guide and no teacher, become a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of men, an unsurpassed one, a teacher of gods and men, a Buddha, a Bhagavan. Having said this, he spoke in verse: By this great act of giving, may I become a self-born Buddha in all realms. May I cross over and liberate the multitude of beings whom the previous victorious ones have not liberated. Having thus made a prayer for unsurpassed, perfect and complete enlightenment, he said: Friend, does this make you happy? As soon as the Bodhisattva generated the mind of enlightenment, the earth shook in six ways. The gods dwelling in the sky also showered down flowers and gave praise, saying: Well done! Friend, well done! You have done an extremely difficult deed. Then Indra, the lord of the gods, thought: This Bodhisattva has done an extremely difficult deed. Although I have the ability to restore his body to its former state, I must do this in order to moderately increase his joy. Then he said to the Bodhisattva: Friend, when I cut your flesh, sever your tendons, and dig out your heart, liver, spleen, and lungs, does your mind
Chinese
难道生起哪怕一丝的不悦吗？菩萨说：朋友，我被割截肌肉，剖开筋脉和骨髓时，没有生起哪怕一丝的不悦。我感受痛苦时，唯独对地狱、畜生和饿鬼中出生的众生，生起慈悲之心。天帝释提桓因以非人的形象说：朋友，谁会相信你的话？菩萨说：我以对你宣说真谛来显示可信。帝释天说：既然你如此坚定地宣说真谛，那么就让你这身体通过宣说真谛恢复如初吧。刚说完，菩萨就说：以真谛和真谛之语，当如此割截我的肌肉，剖开筋脉和骨髓时，没有生起哪怕一丝的不悦，我感受痛苦时，唯独对地狱、畜生和饿鬼中出生的众生生起慈悲之心，以这些真谛和真谛之语，让我的身体恢复如初吧。刚说完，菩萨的身体就恢复如初了。然后，一见到此，天帝释提桓因非常高兴，隐去伪装，恢复本来的形象，顶礼菩萨的双足，说道：我并非怀着害你的想法让你不悦，我让你不悦只是为了激发你的精进。凭借你如此的精进和喜悦，你必定能证得圆满正等觉，到那时请记得我。之后，天帝释提桓因向菩萨忏悔，随即隐身不见了。诸比丘，你们怎么想？那时成为希毗王的，安住于菩萨行持的那个人，就是我自身，那时我也是善于言说的。
English
Did even a little displeasure arise? The Bodhisattva said: Friend, when my flesh is cut off, and my sinews and marrow are dissected, not even a little displeasure arises. When I experience suffering, I am solely under the power of compassion for sentient beings born in hells, animals, and pretas. The Lord of the Gods, Indra, in the guise of a non-human, said: Friend, who would believe your words? The Bodhisattva said: I show credibility by urging the truth upon you. Indra said: Since you are so steadfast in urging the truth, may this body of yours be restored to its former state by urging the truth. As soon as he said this, the Bodhisattva said: By the truth and the words of truth, when my flesh is cut off like this, and my sinews and marrow are dissected, not even a little displeasure arises, and when I experience suffering, I am solely under the power of compassion for sentient beings born in hells, animals, and pretas, by these truths and words of truth, may my body be restored to its former state. As soon as he said this, the Bodhisattva's body was restored to its former state. Then, as soon as he saw this, the Lord of the Gods, Indra, rejoiced, made the disguise disappear, transformed into his natural form, prostrated at the feet of the Bodhisattva, and said: I did not make you unhappy with the thought of harming you, I only made you unhappy in order to arouse your joy. From such diligence and such joy as yours, you will undoubtedly awaken to perfect and complete enlightenment; at that time, please remember me. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Bodhisattva for forgiveness, and immediately disappeared. Monks, what do you think? The one who became King Shibi at that time, who abided in the conduct of a Bodhisattva, was myself, and at that time I was also well-spoken.
Chinese
如果想要说话和善于说话，现在如来已经显现，为什么不用善言来说话和善于说话呢？那是因为什么呢？比丘们，那是因为我是第一个开始讲法的缘故啊！ 尸毗王第二个故事是：从理由和之前的因缘相似之处说起，天帝因陀罗对菩萨说：你做我的弟子有什么好处？让我告诉你一些对你有害的事情。如果那有害的事情你能做到，那么之后我再告诉你那个偈颂。菩萨说：朋友，请说那个偈颂吧，你让我做什么有害的事情，我都去做。朋友，请完整地说出那个偈颂。刚说完，天帝因陀罗就在菩萨面前完整地说出了那个偈颂。然后菩萨将上衣偏袒一肩，向天帝因陀罗那个具有非人形象的地方，合掌致敬，完整地接受了那个偈颂，长时间地念诵学习，就像把四指长的钉子钉入空的木板一样，自己躺在两块木板之间被挤压。他就在那里，一边被挤压，一边发愿无上圆满菩提，说道：唉！以此善根，愿我成为没有向导、没有导师的盲人世界的如来、应供、正遍知、具足明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。说完，说了这个偈颂：以此大布施，愿我于诸有中，成为自生佛。愿我超越并救度，过去诸胜者未救度的众多众生。然后，刚一被挤压在木板之间，菩萨的整个身体就开始流血，大地发生了六种震动。居住在空中的诸神
English
If one wishes to speak and to speak well, now that the Thus-Gone One has appeared, why not speak with good words and speak well? Why is that? Monks, it is because I am the first to begin teaching the Dharma! The second story of King Shibi is: From the similarity of reason and previous causes, the Lord of the Gods, Indra, said to the Bodhisattva: What benefit is there in you becoming my disciple? Let me tell you something harmful to you. If you can do that harmful thing, then afterwards I will tell you that verse. The Bodhisattva said: Friend, please speak that verse, and whatever harmful thing you ask me to do, I will do. Friend, please speak the verse completely. As soon as he said that, the Lord of the Gods, Indra, completely spoke that verse in front of the Bodhisattva. Then the Bodhisattva draped his upper garment over one shoulder, and towards that place where the Lord of the Gods, Indra, was in a non-human form, he bowed with folded palms, completely accepted that verse, and recited and studied it for a long time. Just like driving a four-finger-long nail into an empty wooden board, he lay down between two wooden boards and was squeezed. While he was there, being squeezed, he made a prayer for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, saying: Alas! By this root of virtue, may I become the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly and completely enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, in a blind world without a guide or a teacher. Having said that, he spoke this verse: By this great generosity, may I become a self-born Buddha in all existences. May I cross over and liberate the many beings who were not liberated by the previous victors. Then, as soon as he was squeezed between the wooden boards, blood began to flow from the Bodhisattva's entire body, and the earth shook in six ways. The gods dwelling in the sky