Tibetan
ར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་དེས་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བས་ན་ད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྙན་ནོ་ཅོག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་རྟེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟེན་པ་འགོག་པ་ལ་རྟེན་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་རྟེན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟེན་པ། འགོག་པ་ལ་རྟེན་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ འདི་དག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཞུགས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏམ། གསོལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྙན་པའི་ཆོས་ནི་གསན་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་སྙུན་བཞིན་ཉིད་ ཀྱིས་བསྐུལ། །ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས། །ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཤོད་ཅིག །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་མཁས་ཤིང་གྲགས། །བྱང་བར་གྱུར་པས་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། །དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་མངའ། །དྲན་དང་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགའ་དང་རབ་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་འདི་དག་རྡུལ་མེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཐོས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཅུད་ཀྱང་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་སྙུན་ཚབས་ཆེ་བ་ལས། །གནོད་པ་དེ་ལས་ཞི་བར་གྱུར། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི་སྟོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དམ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་གྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་ཅི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་ཉེ་རྒྱལ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག།བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཆོས་མཉན་འདོད་པས་གཟིར་བར་འགྱུར
Chinese
各自种姓的僧人聚集在一起，他们所有这些人，是佛陀所调伏的呢？还是声闻所调伏的呢？这样想着。然后世尊又想到：这些人中，有些将由佛陀调伏，有些将由声闻调伏。想到这里，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你在菩提的方面要勇敢！这样说完之后，世尊加持，使得声音充满整个眷属。然后许多比丘听到说了这样话的声音后，他们想：世尊劝勉具寿阿难陀，用菩提方面的言辞来激励他，现在具寿阿难陀会像蜜蜂榨取蜂蜜一样，宣说一切悦耳的佛法。想着，他们前往世尊所在的地方，绕着世尊而坐。然后具寿阿难陀对比丘们说：诸位具寿，正念是正等菩提之支，依赖寂静，依赖离欲，依赖止息，以完全舍弃而转变，是世尊亲自现证，圆满成佛后所开示的。诸位具寿，择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，也是正等菩提之支，依赖寂静，依赖离欲，依赖止息，以完全舍弃而转变，是世尊亲自现证，圆满成佛后所开示的。具寿阿难陀从这些菩提之支出发，为比丘们宣说了与之相应的佛法。因此，凡是与声闻和善根相关联的人，他们坐在各自的座位上，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果位。然后，世尊明白了具寿阿难陀的话语已经结束，便安然而住。
English
All those monks of various lineages who had gathered and assembled, were they all tamed by the Buddha? Or were they tamed by the Hearers? Thus he thought. Then again, the Blessed One thought: Some here will be tamed by the Buddha, and some will be tamed by the Hearers. Having thought thus, he addressed the venerable Ānanda: Ānanda, be bold in the aspects of enlightenment! Having spoken thus, the Blessed One blessed them in such a way that the sound filled the entire assembly. Then many monks, having heard the sound of such words being spoken, thought: The Blessed One is urging the venerable Ānanda to speak on the aspects of enlightenment, so now the venerable Ānanda will expound all the pleasing Dharma, like a bee extracting honey. Thinking this, they went to where the Blessed One was, circumambulated the Blessed One, and sat down. Then the venerable Ānanda said to the monks: Venerable ones, mindfulness, the perfect limb of enlightenment, relying on solitude, relying on detachment, relying on cessation, being completely transformed by abandonment, was shown by the Blessed One himself, having directly realized and perfectly awakened. Venerable ones, discrimination of dharmas, diligence, joy, perfect pliancy, concentration, and equanimity, the perfect limbs of enlightenment, relying on solitude, relying on detachment, relying on cessation, being completely transformed by abandonment, were shown by the Blessed One himself, having directly realized and perfectly awakened. Starting from these very limbs of enlightenment, the venerable Ānanda taught the monks the Dharma that was in accordance with them. Therefore, those who were connected with the Hearers and roots of virtue, while sitting on those very seats, abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. Then, the Blessed One, having understood that the venerable Ānanda's speech had come to an end, remained silent.
Chinese
然后从跏趺坐中端身正坐，忆念现前而住。世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你示现精进吗？回答说：世尊，我示现精进。世尊说：阿难陀，你示现精进吗？回答说：善逝，我示现精进。世尊说：阿难陀，精进将转为无上正等菩提。世尊从这些菩提分法开始，宣说了与之相应的法。因此，凡是与世尊和善根有关联的人，都安坐在各自的座位上，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。他们这些阿罗汉，已脱离三界之欲，视黄金与粪土平等，心如虚空与手掌般无别，如旃檀浸泡般清凉，以智慧摧毁卵壳，获得智慧和神通，以及各别正知，不贪恋有漏之利、贪执和恭敬，受到具足权势和近侍的天神们的供养和忆念，成为恭敬赞叹之处。然后，当时有一位比丘以偈颂说道：为了听闻妙法之故，导师虽病亦亲身劝勉。你若有菩提之支分，比丘你当宣说之。尊者阿难陀，既贤善又著名，因已清净而禀告说：勇士，您的经典中，具有那些清净之法。忆念和辨别，精进与欢喜，以及精进修习、禅定与舍，这些无垢之法，是您的菩提支分。听闻菩提支分之精华后，也证悟了菩提支分之精华。世尊从重病中，痛苦也得以平息。这位宣说珍贵正法的法主，如果也想听闻正法，何况他人怎能不听闻？具有十力者，近侍之王是比丘众之智慧顶峰。任何教法，也因渴望听法而受逼迫。
English
Then, having straightened their bodies from the lotus posture, they sat with mindfulness present. The Blessed One said to the venerable Ānanda: Ānanda, do you show diligence? He replied: Blessed One, I show diligence. He said: Ānanda, do you show diligence? He replied: Sugata, I show diligence. He said: Ānanda, diligence will turn into unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The Blessed One, starting from these aspects of enlightenment, taught the Dharma that was in accordance with it. Therefore, those who were connected with the Blessed One and the roots of virtue, having abandoned all defilements while seated on their respective seats, directly realized Arhatship. Those Arhats, having become free from the desire of the three realms, regarding gold and ashes as equal, possessing a mind like the sky and the palm of the hand, cool like sandalwood soaked in water, having destroyed the shell of the egg with wisdom, having obtained wisdom and superknowledge, and individual perfect knowledge, not looking at the gains of existence, attachment, and reverence, were worshiped and remembered by the gods with power and attendants, and became a place of respectful praise. Then, at that time, a certain monk spoke in verses: For the sake of hearing the sweet Dharma, the Teacher, even though sick, urged himself. If you have the limbs of enlightenment, monk, you should speak. The venerable Ānanda, wise and famous, having become pure, requested, saying: Hero, in your scriptures, those white dharmas are present. Mindfulness and discrimination, diligence and joy, as well as thorough training, concentration, and equanimity, these stainless ones are your limbs of enlightenment. Having heard the essence of the limbs of enlightenment, he also realized the essence of the limbs of enlightenment. From the severe illness of the Blessed One, the harm was pacified from that. If the lord of Dharma, who teaches this precious Dharma, also wishes to hear the Dharma, how much more so will others not listen? The one with the ten powers, the king of attendants, is the supreme wisdom of the monks. Whatever teaching there is, it is also afflicted by the desire to hear the Dharma.
Tibetan
། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མ་མོ་འཛིན། །མཁས་ཤིང་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས། །དེ་དག་དམ་ཆོས་ཉན་བྱེད་ན། །གཞན་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་མི་ཉན། །མཁས་པ་ཤེས་འདོད་སེམས་བཞག་ནས། །ཆོས་བཞིན་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་སྐྱོན་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་དགའ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཡང་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྲིད་འགྲོ་སྐྱོ་གྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ལ་ཆགས་པ་མེད། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་འདའ། །དམ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །མང་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་སྙམ་དུ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མཉན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་ པར་སྨྲས་པར་བཞེད་པ་ལགས་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྐུལ་བ་མཛད་ནས། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པས་གསན་ཀྱང་གསན། བཤད་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གསུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ངས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་མེད་པ་དང་། འབྲས་་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་
Chinese
经部律藏母本。贤者知晓正法与非法。若彼等听闻正法，为何不听闻他人之见？贤者以求知之心安住，如法听闻之时，于无垢之佛陀教言，亦如是获得欢喜。心生欢喜，身亦极度调柔，亦将体验安乐。获得安乐后，以心性之故，亦将触及禅定。以心平等安住之故，了知行境之相。将厌离有之流转，以无贪之心获得解脱。若恒常厌离有之流转，则于天与人无有贪执。如无薪之火般，阿罗汉众趋入寂灭。听闻正法之利益，甚多其他亦为胜者所宣说。是故应如是作念，听闻导师之教言。其后，众比丘祈请佛陀薄伽梵。尊者薄伽梵乃善说者，宣说与善
English
Treatise on the Vinaya, Mother of Sutras. The wise know what is right and wrong. If they listen to the true Dharma, why not listen to the views of others? When the wise abide with a mind of seeking knowledge and listen according to the Dharma, they will likewise attain joy in the flawless teachings of the Buddha. The mind will be joyful, and the body will be exceedingly tamed, and one will also experience bliss. Having attained bliss, through the nature of mind, one will also touch upon samadhi. By abiding with an equanimous mind, one will understand the aspects of the objects of action. One will become weary of the cycle of existence, and one will be liberated by a mind without attachment. If one is constantly weary of the cycle of existence, then there will be no attachment to gods and humans. Like a fire without fuel, the Arhats pass into Nirvana. The benefits of listening to the true Dharma, many others have also been taught by the Victorious One. Therefore, thinking that this exists, one should listen to the Teacher's words. Then, the monks requested the Buddha, the Bhagavan. Venerable Bhagavan is a good speaker, speaking and good.