Tibetan
་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། གཟུགས་དེ་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གནས་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན། མི་ལེན་མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་འཛིན། མི་ལེན་མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་སྟེ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་བུའམ། ཤེད་ཅན་ནམ། བྱེད་པའམ། བྱེད་པ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པ་པོར་སུ་ཞིག་འགྱུར། མ་སྐྱེས་ཤིང་། མ་བྱུང་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་འདོར་ལ། ཕུང་པོ་གཞན་ནི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་ན་བདག་ཀྱང་མེད། བདག་གི་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་འགག་གོ །རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞི
Chinese
那完全了知。大王，如果了知受、想、行和识也是生起和坏灭之法，那就完全了知了识。大王，如果完全了知色，就不会认为色是我的我，不会取，不会住，不会执著。大王，如果完全了知受、想、行和识，就不会认为识是我的我，不会取，不会住，不会执著。大王，如果不执著色，不取，不住，不执著，我就说这是不可估量、无数、已脱离苦恼。大王，如果不执著受、想、行和识，不取，不住，不执著，我就说这是不可估量、无数、已脱离苦恼。 之后，摩揭陀国的婆罗门和居士们这样想：如果色不是我，受、想、行和识也不是我，那么谁会成为我，或者众生，或者命，或者生，或者养，或者人，或者力，或者有力的，或者作者，或者能作者，或者说话者，或者感受者，或者生者，或者普遍生者？即使没有生，没有出现，也不会出现，那么这些蕴就会被舍弃，而其他的蕴也不会被取。之后，世尊以心了知摩揭陀国的婆罗门和居士们的心，对众比丘说：比丘们，所谓我我，只是那些没有听闻的凡夫各自执著而已，这里既没有我，也没有我的。比丘们，生起时，只是生起这个痛苦，灭去时，只是灭去这个痛苦。生起时，只是生起这些行，灭去时，只是灭去这些行。依靠那些因和那些缘，众生的行相续就会进入。比丘们，如是
English
That is fully known. Great king, if one knows that feeling, perception, formations, and consciousness are also subject to arising and ceasing, then one fully knows consciousness. Great king, if one fully knows form, one will not think that form is my self, will not take it, will not dwell in it, will not cling to it. Great king, if one fully knows feeling, perception, formations, and consciousness, one will not think that consciousness is my self, will not take it, will not dwell in it, will not cling to it. Great king, if one does not cling to form, does not take it, does not dwell in it, does not cling to it, I say that this is immeasurable, countless, and has passed beyond sorrow. Great king, if one does not cling to feeling, perception, formations, and consciousness, does not take it, does not dwell in it, does not cling to it, I say that this is immeasurable, countless, and has passed beyond sorrow. Then, the Brahmins and householders of Magadha thought thus: If form is not self, and feeling, perception, formations, and consciousness are not self, then who will become self, or sentient being, or life, or birth, or nourishment, or person, or strength, or powerful one, or doer, or agent, or speaker, or feeler, or producer, or universal producer? Even if it has not been born and has not arisen, it will not arise, then these aggregates will be abandoned, and other aggregates will not be taken. Then, the Blessed One, knowing the minds of the Brahmins and householders of Magadha with his mind, spoke to the monks: Monks, the so-called self, self, is merely what is grasped separately by those ordinary people who are not endowed with learning, but here there is neither self nor what belongs to self. Monks, when arising, only this suffering arises, and when ceasing, only this suffering ceases. When arising, only these formations arise, and when ceasing, only these formations cease. Relying on those causes and those conditions, the continuum of formations of sentient beings will enter. Monks, thus
Tibetan
ན་གཤེགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། སྐྱེ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་། རྐྱེན་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། ང་ནི་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་བདག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ང་ནི་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་བུའམ། ཤེད་ཅན་ནམ། བྱེད་པའམ། བྱེད་པ་པོའམ། སྨྲ་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཀུན་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་འདོར་ལ། ཕུང་པོ་གཞན་ནི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མ
Chinese
彼逝世后，通达了众生诸行之流的连接，便作死亡的转移和生命的赋予。以清净无染超凡的的天眼，如实了知众生死没、转生，以及善恶美丑，趋向善道和恶道，众生随业而行。嗟！这些众生，身行恶行，语行恶行，意行恶行，诽谤圣者，持邪见，造邪见之业，受持不正之法，以此因缘，身坏命终之后，堕入恶趣、恶道、邪坠的众生地狱中。嗟！这些众生，身行善行，语行善行，意行善行，不诽谤圣者，持正见，造正见之业，受持正法，以此因缘，身坏命终之后，往生善趣天界诸天之中。诸比丘，我如是知、如是见，故我不作是言：我是彼我，我是众生，我是命，我是生，我是养育，我是人，我是力，我是有力者，我是作者，我是能作者，我是语者，我是觉者，我是生者，我是普生者。虽未生、未有，亦不将生，然亦不执取此等蕴已舍弃，他蕴将取。唯是法的名言而已。于此，法的名言是这样的：此有故彼生，此生故彼起。譬如说，以无明为缘而有诸行生起，以诸行为缘而有识生起，以识为缘而有名色生起，以名色为缘而有诸处生
English
Having passed away, he understands the connection of the streams of actions of sentient beings, and performs the transference of death and the bestowal of life. With the divine eye, which is pure and transcends human faculties, he truly knows how sentient beings die and are reborn, and how they are of good or bad complexion, go to happy or unhappy realms, and how sentient beings go according to their actions. Alas! These sentient beings, endowed with evil conduct of body, evil conduct of speech, and evil conduct of mind, who slander the noble ones, hold wrong views, engage in the actions of wrong views, and take up the wrong dharma, because of that cause and condition, after the dissolution of their body, they will be reborn in the hells, the abodes of evil destinies and wrong falls. Alas! These sentient beings, endowed with good conduct of body, good conduct of speech, and good conduct of mind, who do not slander the noble ones, hold right views, engage in the actions of right views, and take up the right dharma, because of that cause and condition, after the dissolution of their body, they will be reborn among the gods of the happy realms and heavens. Monks, since I know and see thus, I do not say, 'I am that self,' or 'I am a sentient being,' or 'I am life,' or 'I am birth,' or 'I am nourishment,' or 'I am a person,' or 'I am strength,' or 'I am the powerful one,' or 'I am the doer,' or 'I am the agent,' or 'I am the speaker,' or 'I am the feeler,' or 'I am the producer,' or 'I am the universal producer.' Even though they are unborn and unoriginated and will not originate, I do not hold that these aggregates are abandoned and other aggregates will be taken up. It is only a designation of dharma. And the designation of dharma is like this: when this exists, this arises; when this is born, this originates. For example, due to ignorance, actions arise; due to actions, consciousness arises; due to consciousness, name and form arise; due to name and form, the sense bases arise.
Tibetan
ཆེད་དྲུག་འབྱུང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་འབྱུང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲེད་པ་འབྱུང་། ཕྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་འབྱུང་། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་ཕྲེད་པ་འགག །ཕྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བྱུང་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འགགས་ན་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ཆད་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ་བཙུན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ པ
Chinese
六处生起。六处之缘故，触生起。触之缘故，感受生起。感受之缘故，爱生起。爱之缘故，取生起。取之缘故，有生起。有之缘故，生生起。生之缘故，老死和，忧愁和，哀号和，痛苦和，不悦意和，烦乱等生起。 如是则唯此大苦蕴生起。此谓，此无则此不生，此灭则此灭。此谓，无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则感受灭。感受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭故，老死和，忧愁和，哀号和，痛苦和，不悦意和，烦乱等灭。如是则唯此大苦蕴灭。比丘们，如是因生起，则痛苦生起，因灭则痛苦灭。路断绝故不趋入，连接中断故灭绝，痛苦之边际即是彼。 其后，薄伽梵对摩揭陀国（Magadha）的国王，名为工巧形（Bimbisara）者，两次开示。大王，您怎么想？色是常还是无常？回答说：尊者，彼是无常。开示说：凡是无常者，彼是痛苦吗？不是痛苦吗？回答说：尊者，彼是痛苦。开示说：无常且痛苦，且是变异之法者，对于彼，多闻的圣声闻，会执持为我，且想：此是我的，此是我，此是我的我吗？回答说：尊者，彼不是。
English
Six sense bases arise. Conditioned by the six sense bases, contact arises. Conditioned by contact, feeling arises. Conditioned by feeling, craving arises. Conditioned by craving, grasping arises. Conditioned by grasping, becoming arises. Conditioned by becoming, birth arises. Conditioned by birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and agitation arise. Thus, this entire mass of suffering arises. This is how it is: When this exists, this arises. With the cessation of this, this ceases. This is how it is: With the cessation of ignorance, activities cease. With the cessation of activities, consciousness ceases. With the cessation of consciousness, name and form cease. With the cessation of name and form, the six sense bases cease. With the cessation of the six sense bases, contact ceases. With the cessation of contact, feeling ceases. With the cessation of feeling, craving ceases. With the cessation of craving, grasping ceases. With the cessation of grasping, becoming ceases. With the cessation of becoming, birth ceases. With the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and agitation cease. Thus, this entire mass of suffering ceases. Monks, thus, when the cause arises, suffering arises, and when the cause ceases, suffering ceases. Because the path is cut off, it does not lead to it, and because the connection is broken, it ceases, and the end of suffering is just that. Then, the Blessed One twice instructed King Bimbisara of Magadha. Great King, what do you think? Is form permanent or impermanent? He replied: Venerable sir, it is impermanent. He said: Is that which is impermanent suffering or not suffering? He replied: Venerable sir, it is suffering. He said: Is it proper for a well-taught noble disciple to regard that which is impermanent, suffering, and subject to change as 'This is mine, this I am, this is my self'? He replied: Venerable sir, it is not.