Tibetan
ངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་དེ། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ལག་པ་ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ཏེ། བསམ་པ་འདི་ལྟར་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་དང་། གསེར་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཀྱང་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས། བདག་ཤི་སྟེ་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་དབང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ལ་བུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རུང་བར་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་ནས་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟ་བུར་ཡི་དམ་བཅས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་མང་པོ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་བུ་སྐྱེར་རེ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེ་རིང་ངམ་སང་དུ་བདག་གི་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་བཞིན་དུ། དེའི་ངང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒས་ནས་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མ་བྱས་ལ་བདག་ཀྱང་རྒས་ཀྱིས། ད་ནི་བདག་གི་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མི་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་མང་པོ་ཕུལ་བས། ཡོན་དེ་དག་འགྱེད་པའི་ཚེ། འཐབ་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོས་འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་གསད་དོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱས་པ་ལས། འདི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ། བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་། ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱས་པ་ལས། འདི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།བྲམ་ཟེ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། གསེར་དང་དངུལ་མང་པོ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དེ་དག་ཡོན་འགྱེད་པའི་ཚེ། འཐབ་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། དེར་ལྗོངས་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ངེད་ ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ཏེ། ཡོན་དབུལ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཉི་རིམ་དུ་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐིལ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་ནི་ཞིང་བླས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། ངེད་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ཏེ། ཡོན་དབུལ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཉི་རིམ་དུ་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚ
Chinese
从前，他和她一起嬉戏玩乐，但他没有儿子，也没有女儿。后来有一天，他的手得了麻风病。他心想：我家有财富和黄金，却没有儿子，也没有女儿。我死后，我的一切都将被国王夺走。我没有儿子，在世上也没有任何意义。他心中郁闷。然后，他立下这样的誓言：如果我生了一个儿子，我将举行祭祀，并向婆罗门们布施许多财物。他渴望生个儿子，心想：今天或明天我就会生个儿子。就这样，婆罗门老了，既没有儿子，也没有女儿。后来有一天，婆罗门心想：我既没有儿子，也没有女儿，也没有做布施，而且我也老了。现在，我生不生儿子都无所谓，我要做布施，积功德。后来有一天，他举行了祭祀，并向婆罗门们供养了许多财物。在分发这些供养时，发生了很大的争斗。祭祀的主人说：平息争斗吧。婆罗门们却冲向他，想要杀了他。他感到恐惧害怕，便去了修行者居住的地方，在正等觉佛陀迦叶佛的教法下出家了。他在那里出家后，一生都过着梵行生活。临终时，他发愿道：我一生都在正等觉佛陀迦叶佛的教法下过着梵行生活，却没有获得任何功德。愿我能取悦正等觉佛陀迦叶佛所预言的婆罗门童子，那位佛陀薄伽梵。不要让我不悦。愿我仅仅在那位佛陀的教法下出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。比丘们，那时成为婆罗门的那个人，就是婆罗门。
English
Once, he and she played and rejoiced together, but he had no son, nor did he have a daughter. Then one day, his hands became afflicted with leprosy. He thought to himself: "My house is full of wealth and gold, but I have no son, nor do I have a daughter. After I die and pass away, all that I possess will be seized by the king. Since I have no son, I will be of no use in the world." He was depressed in his heart. Then he made this vow: "If I have a son, I will perform a sacrifice and give many gifts to the Brahmins." He longed to have a son, thinking: "Today or tomorrow I will have a son." In this way, the Brahmin grew old, having neither a son nor a daughter. Then one day, the Brahmin thought: "I have neither a son nor a daughter, and I have not given alms, and I am growing old. Now, whether I have a son or not, I will give alms and accumulate merit." Then one day, he performed a sacrifice and offered many gifts to the Brahmins. When these gifts were being distributed, a great fight broke out. The master of the sacrifice said: "Settle the fight." But the Brahmins rushed at him, intending to kill him. He was frightened and terrified, and went to the place where the ascetics lived, and took ordination in the teaching of the Fully Enlightened Buddha Kashyapa. Having taken ordination there, he lived a life of celibacy for one lifetime. At the time of his death, he made a prayer: "Thus, I have lived a life of celibacy for one lifetime in the teachings of the Fully Enlightened Buddha Kashyapa, but I have not attained any accumulation of merit. May I please the Fully Enlightened Buddha, the Blessed One, who was prophesied by the Fully Enlightened Buddha Kashyapa as the Brahmin boy. May I not displease him. May I take ordination in the teachings of that one alone, abandon all defilements, and realize the state of an Arhat." Monks, the one who became a Brahmin at that time, that is the Brahmin.
Chinese
這個孩子就是他。當時，這個孩子也被婆羅門們殺害。他因為害怕而徹底出家，一生修持梵行，臨終時發願：願我能使圓滿正等覺佛光護所預言的婆羅門童子（的那位）佛陀世尊歡喜，不要使他不歡喜。在那唯一的教法中出家，捨棄一切煩惱，願能親證阿羅漢果。因此，比丘們，我與圓滿正等覺佛光護，極為相同，力量相同，事業相同，方法相同。他使我歡喜，沒有使我不歡喜。現在，這個孩子也被婆羅門們殺害。他因為害怕而徹底出家，捨棄一切煩惱，親證阿羅漢果。第三個婆羅門是，住在舍衛城祇園精舍時。當時在舍衛城，一位婆羅門舉行祭祀，將許多金銀供養給婆羅門們作為供品。當他們分配供品時，發生了激烈的爭鬥。住在當地的婆羅門們說：你們依賴國王的勇士們，而我們是供養處，有資格接受供養，所以我們應該依次獲得供養。住在下方的婆羅門們說：你們以耕種為生，而我們是供養處，有資格接受供養，所以我們應該依次獲得供養。當時，佛陀世尊是唯一道路的引導者，掌握兩種知識和智慧，精通三種不混雜的念住，以四無畏而無所畏懼，從五趣輪迴中解脫，精通六處，以七覺支為行境，禪定於八解脫，入於九次第定，具有十力，發出真實的獅子吼聲。他們是依照法性，一天三次...
English
This child is the one. At that time, this child was also killed by the Brahmins. Because of fear, he completely renounced and practiced pure conduct for a lifetime. At the time of death, he made a vow: May I please the Buddha, the Blessed One, who is the Brahmin boy prophesied by the perfectly enlightened Buddha Light Protector, and may I not displease him. Having renounced in that very teaching, abandoning all defilements, may I realize the state of Arhat. Therefore, monks, I am exactly the same as the perfectly enlightened Buddha Light Protector, with the same power, the same deeds, and the same methods. He pleased me and did not displease me. Now, this child has also been killed by the Brahmins. Because of fear, he completely renounced, abandoned all defilements, and realized the state of Arhat. The third Brahmin was residing in Jeta Grove in Shravasti. At that time, in Shravasti, a Brahmin performed a sacrifice and offered much gold and silver to the Brahmins as offerings. When they were distributing the offerings, a great dispute arose. The Brahmins living in the area said: You rely on the king's warriors, but we are the place of offerings and are qualified to receive offerings, so we should receive the offerings in order. The Brahmins living below said: You make a living by farming, but we are the place of offerings and are qualified to receive offerings, so we should receive the offerings in order. At that time, the Buddha, the Blessed One, was the guide of the one and only path, possessing two kinds of knowledge and wisdom, skilled in the three unconfused mindfulnesses, fearless with the four fearlessnesses, liberated from the cycle of the five realms, skilled in the six sense bases, with the seven branches of enlightenment as his field of activity, meditating on the eight liberations, entering into the nine successive abidings, possessing the ten powers, and uttering the great roar of a true lion. They are, according to the Dharma, three times a day...
Tibetan
ན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག།སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། ས་དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེར་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཆད་པ་དྲག་པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་འཐབ་མོའི་རྩ་བ་འདིའི་ཕྱིར་འཐབ་ཏུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།
Chinese
那时有过去、现在、未来三时。日夜六时中，佛以佛眼观视世间，谁衰败？谁兴盛？谁贫困？谁变得可怜？谁有损害？谁贫困、可怜且有损害？谁趋向恶道？谁堕入恶道？谁已堕入恶道？谁将被我从恶道中救出，安置于天界、解脱和果位？谁沉溺于恶行的泥潭，将从泥潭中拉起？谁没有七圣财，将使其拥有七圣财的权势？谁未生起善根，将使其生起？谁已生起善根，将使其圆满成熟？谁已圆满成熟善根，将以智慧之剑穿透？谁将拥有佛陀出现所庄严、具有果实的世间？如此，智慧之观照便会运作。海洋是水族生物的住所，时节的波浪或许会消退。 对于应被调伏的弟子们，佛陀的教化时机永不落空。之后，世尊心想调伏居住在舍卫城的婆罗门的时机已到，于是众多比丘随侍在侧，比丘僧团在前引导，从原地升至空中，前往祭祀之处，在比丘僧团中央铺设的座位上安坐。他们一见到世尊，便非常欢喜。欢喜之后，为了听法，便来到佛前。之后，世尊对那些婆罗门说道：诸位朋友，为了这导致五种剧烈惩罚的争斗之根源，你们为何争斗？世尊从舍弃贪欲开始，宣说了与之相应的佛法。因此，无数的婆罗门在同一座席上，有些人产生了温暖，有些人产生了与正道和真理相符的忍耐，以及世间法的殊胜和见道的等持。有些人则证得了入流果。
English
At that time, there were the three times: past, present, and future. During the six periods of day and night, the Buddha observed the world with the Buddha's eye, thinking: Who is declining? Who is prospering? Who is impoverished? Who has become miserable? Who is afflicted with harm? Who is impoverished, miserable, and afflicted with harm? Who is inclined towards the lower realms? Who is falling into the lower realms? Who has fallen into the lower realms? Who shall I rescue from the lower realms and establish in the heavens, liberation, and fruition? Who is sinking in the mire of misconduct, whom shall I pull out by the hand? Who lacks the seven noble riches, whom shall I empower with the dominion of the seven noble riches? Who has not generated roots of virtue, whom shall I cause to generate them? Who has already generated roots of virtue, whom shall I cause to fully mature them? Who has fully matured roots of virtue, whom shall I pierce with the weapon of wisdom? Who shall possess a world adorned by the appearance of a Buddha, complete with fruits? Thus, the vision of wisdom operates. The ocean is the abode of aquatic creatures, and the waves of time may recede. For the disciples to be tamed, the Buddha's time never passes. Then, the Blessed One, thinking that the time had come to tame the Brahmins residing in Shravasti (舍卫城), attended by many monks and led by the Sangha of monks, rose from that very spot into the sky and went to the place of sacrifice, where he sat on the seat prepared in the midst of the Sangha of monks. As soon as they saw the Blessed One, they became exceedingly joyful. Having become joyful, they sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One said to those Brahmins: Friends, why do you fight for this root of strife, which leads to the basis of five kinds of severe punishments? Starting from the abandonment of attachment itself, the Blessed One taught the Dharma that was in accordance with it. Therefore, while hundreds of thousands of Brahmins were sitting on that very seat, some generated warmth, some generated forbearance in accordance with the supreme head and truth, the supreme of worldly dharmas, and the samadhi of vision. Some realized the fruit of entering the stream.