Tibetan
་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ན། རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་ཞེས་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་ འོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །བཙུན་པ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། །གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་བདེ་བའི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བདེ་བའི་ལས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། དེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ལུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལུས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་པ་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་པ་གཅིག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་པ་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ཁམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གང་དང་གང་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཁམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཁམས་དུ་མ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁམས་གང་དང་གང་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཁམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཁམས་དུ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁམས་གང་དང་གང་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་པ་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་པ་གཅིག་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ཁམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཁམས་དུ་མ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ཁམས་གང་དང་གང་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས
Chinese
索。此后，天界之主帝释天听闻世尊作出的请示授记后，对世尊的教诲深感赞叹并随喜，向世尊再次请示道：尊者，一位进入止息戏论之道的比丘，其身有几种形态呢？世尊回答说，有两种形态。世尊开示道： कौशिक（ कौशिक，kauśika， कौशिक， 憍尸迦），进入止息戏论之道的比丘，其身有三种，我说有两种。即悦意之身、不悦意之身和舍受之身。 कौशिक（ कौशिक，kauśika， कौशिक， 憍尸迦），我说，其中悦意之身也有应该修习的和不应该修习的两种。其中，修习悦意之身，知道什么是不适合安住的，那就要彻底舍弃，我是这么说的。其中，修习悦意之身，知道什么是适合安住的，那么，如来知晓那时机，以具足正念和正知来修习，我是这么说的。 कौशिक（ कौशिक，kauśika， कौशिक， 憍尸迦），我说，不悦意之身和舍受之身也有应该修习的和不应该修习的两种。修习不悦意之身和舍受之身，知道什么是不适合安住的，那就要彻底舍弃，我是这么说的。其中，修习不悦意之身和舍受之身，知道什么是适合安住的，那么，如来知晓那时机，以具足正念和正知来修习，我是这么说的。天界之主帝释天禀告道：尊者，确实如此。确实如此，尊者您说，进入止息戏论之道的比丘，其身有三种，我说有两种，即悦意之身、不悦意之身和舍受之身。尊者，您说悦意之身也有应该修习的和不应该修习的两种。
English
So. Then, after hearing the Blessed One's request for a prophecy, the lord of the gods, Indra, praised the Blessed One's teachings and rejoiced. He then made a further request to the Blessed One: "Venerable one, how many forms does a monk who has entered the path of cessation of elaboration have?" The Blessed One replied, "There are two forms." The Blessed One taught: "Kauśika, for a monk who has entered the path of cessation of elaboration, there are three forms of the body, but I say there are two. These are the body of pleasure, the body of displeasure, and the body of equanimity. Kauśika, I say that even the body of pleasure has two aspects: that which should be cultivated and that which should not be cultivated. Among these, cultivating the body of pleasure, knowing what is not suitable to abide in, that should be completely abandoned, I say. Among these, cultivating the body of pleasure, knowing what is suitable to abide in, then, the Tathagata, knowing the time for that prophecy, should cultivate it with mindfulness and awareness, I say. Kauśika, I say that the body of displeasure and the body of equanimity also have two aspects: that which should be cultivated and that which should not be cultivated. Cultivating the body of displeasure and the body of equanimity, knowing what is not suitable to abide in, that should be completely abandoned, I say. Among these, cultivating the body of displeasure and the body of equanimity, knowing what is suitable to abide in, then, the Tathagata, knowing the time for that prophecy, should cultivate it with mindfulness and awareness, I say. The lord of the gods, Indra, reported: "Venerable one, it is indeed so. It is indeed so, venerable one. You say that a monk who has entered the path of cessation of elaboration has three forms of the body, but you say there are two, namely the body of pleasure, the body of displeasure, and the body of equanimity. Venerable one, you say that even the body of pleasure has two aspects: that which should be cultivated and that which should not be cultivated."
Chinese
，对于此，建立了适意的身体，对于哪些知道不适合安住的，您说那是应当明显地、确定地舍弃的。对于此，建立了适意的身体，对于哪些知道适合安住的，您说在那时，如来知晓了预言的时机，应当以正念和正知来修习。不适意的身体和舍受的身体，也有应当修习和不应当修习的两种情况，您说。对于此，建立了不适意的身体和舍受的身体，对于哪些知道不适合安住的，您说那是应当明显地、确定地舍弃的。对于此，建立了不适意的身体和舍受的身体，对于哪些知道适合安住的，您说在那时，如来知晓了预言的时机，应当以正念和正知来修习。世尊所说之义，我已领悟。如果修习了什么样的适意之身，会使不善法增长，善法衰退，那样的适意之身就不应当修习，您说。如果修习了什么样的适意之身，会使不善法衰退，善法增长，那样的适意之身就应当修习，您说。如果修习了什么样的不适意之身和舍受之身，会使不善法增长，善法衰退，那样不适意之身和舍受之身就不应当修习，您说。如果修习了什么样的不适意之身和舍受之身，会使不善法衰退，善法增长，那样不适意之身和舍受之身就应当修习，您说。世尊所说
English
, for this, having established a comfortable body, for those who know that it is not appropriate to abide, you say that it is to be manifestly and definitely abandoned. For this, having established a comfortable body, for those who know that it is appropriate to abide, you say that at that time, the Thus-gone One, knowing the time of the prophecy, should practice with mindfulness and awareness. Uncomfortable bodies and neutral bodies also have two kinds of situations: those that should be practiced and those that should not be practiced, you say. For this, having established an uncomfortable body and a neutral body, for those who know that it is not appropriate to abide, you say that it is to be manifestly and definitely abandoned. For this, having established an uncomfortable body and a neutral body, for those who know that it is appropriate to abide, you say that at that time, the Thus-gone One, knowing the time of the prophecy, should practice with mindfulness and awareness. The meaning of what the Blessed One said, I have understood. If one practices what kind of comfortable body, it will cause unwholesome dharmas to increase and wholesome dharmas to decline, such a comfortable body should not be practiced, you say. If one practices what kind of comfortable body, it will cause unwholesome dharmas to decline and wholesome dharmas to increase, such a comfortable body should be practiced, you say. If one practices what kind of uncomfortable body and neutral body, it will cause unwholesome dharmas to increase and wholesome dharmas to decline, such an uncomfortable body and neutral body should not be practiced, you say. If one practices what kind of uncomfortable body and neutral body, it will cause unwholesome dharmas to decline and wholesome dharmas to increase, such an uncomfortable body and neutral body should be practiced, you say. What the Blessed One said
Chinese
我领悟了精勤的意义，超越了犹豫，远离了怀疑。 《业百经》，第三十四卷。 之后，天帝释提桓因听闻了世尊的请问授记，对世尊的教诲表示赞叹和随喜，向世尊提出了进一步的请求： “尊者，一切众生的欲望是否相同？意愿是否相同？信仰是否相同？想法是否相同？” 世尊回答说：“乔尸迦，一切众生的欲望并非相同，意愿并非相同，信仰并非相同，想法并非相同。乔尸迦，这些世间是界不同的，不是同一界。他们执持何种界，就强烈地认为那是最殊胜的，并且执着于此，随之而行，认为‘这是真实的，其他的都是愚痴的’。” “乔尸迦，如果这些世间是界不同的，是多种界的，那么，如果这些众生不认为他们执持的界是最殊胜的，不执着于此，不随之而行，不认为‘这是真实的，其他的都是愚痴的’，那么为何这些世间是界不同的，是多种界的呢？因此，这些众生执持何种界，就强烈地认为那是最殊胜的，并且执着于此，随之而行，认为‘这是真实的，其他的都是愚痴的’。” 天帝释提桓因回答说：“尊者，正是如此，正是如此。一切众生的欲望并非相同，意愿并非相同，信仰并非相同，想法并非相同。尊者，这些世间是界不同的，是多种界的，他们执持何种界，就强烈地认为那是最殊胜的，并且执着于此，随之而行，认为‘这是真实的，其他的都是愚痴的’。” 我领悟了世尊所说之义，超越了犹豫，远离了怀疑。 之后，天帝释提桓因听闻了世尊的请问授记。
English
Having understood the meaning of diligence, I have transcended hesitation and am free from doubt. Karma Shatam, Volume Thirty-Four. Then, having heard the prediction of the request from the Blessed One by the Lord of the Gods, Indra, praising and rejoicing in the Blessed One's teachings, he made a further request to the Blessed One: "Venerable One, are all sentient beings the same in desire? Are they the same in intention? Are they the same in faith? Are they the same in thought?" The Blessed One replied, "Kauśika, all sentient beings are not the same in desire, nor the same in intention, nor the same in faith, nor the same in thought. Kauśika, these worlds are of different realms, not of the same realm. They strongly hold that whatever realm they hold is the most supreme, and clinging to it, they follow it, thinking, 'This is true, and the others are foolish.'" "Kauśika, if these worlds are of different realms and of many realms, then if these sentient beings do not think that the realm they hold is the most supreme, do not cling to it, do not follow it, and do not think, 'This is true, and the others are foolish,' then why are these worlds of different realms and of many realms? Therefore, these sentient beings strongly hold that whatever realm they hold is the most supreme, and clinging to it, they follow it, thinking, 'This is true, and the others are foolish.'" The Lord of the Gods, Indra, replied, "Venerable One, it is so, it is so. All sentient beings are not the same in desire, nor the same in intention, nor the same in faith, nor the same in thought. Venerable One, these worlds are of different realms and of many realms, and they strongly hold that whatever realm they hold is the most supreme, and clinging to it, they follow it, thinking, 'This is true, and the others are foolish.'" Having understood the meaning of what the Blessed One said, I have transcended hesitation and am free from doubt. Then, the Lord of the Gods, Indra, heard the prediction of the request from the Blessed One.