Tibetan
བའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་ན་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་ན་འདུན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་མེད་ན་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་ན་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མེད་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིད་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བརྫུན་ཟེར་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། རྟོག་པའི་གཞི་ནི་སྤྲོས་པ་ལགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ལགས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ལགས་སོ། །སྤྲོས་པ་མཆིས་ན་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་ན་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་གསུང་ན། བཙུན་པ་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ལགས། དགེ་སློང་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ན་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ནི་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ནས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ ཕྱི་མ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་དེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འོས་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེའི་ལུང་སྟོན་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དྲུག་མཆིས་ཏེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། རྣ་བས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བཙུན་པ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྟེན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་སྟེ། དེ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི། མངོན་དུ་ངེས་པར་སྤང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་ལ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བའི་འོས་ལགས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི། དེའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྟོགས་ལགས་ཏེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་ ཤེས་པར་བགྱི་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་
Chinese
这个唯一的大苦蕴将会生起。这样一来，如果没有戏论，就不会生起分别念。没有分别念，就不会生起欲求。没有欲求，就不会生起喜欢和不喜欢。没有喜欢和不喜欢，就不会生起嫉妒和吝啬。没有嫉妒和吝啬，执持棍棒和执持兵器，争斗和揭露过失，争论和辩论，欺骗和诱惑，用刑罚断除，说谎，以及种种罪恶不善之法都会止息。这样一来，这个唯一的大苦蕴将会止息。天帝释迦因 请问：尊者，正是如此。正是如此，分别念的基础是戏论。生起的原因是戏论。相状是戏论。出生是戏论。如果存在戏论，就会生起分别念，如果不存在戏论，就不会生起分别念。世尊所说之义，我已了悟，超越了犹豫，远离了怀疑。然后，天帝释迦因听闻了世尊的请问授记，对世尊所说之语显着赞叹并随喜之后，向世尊请问了下一个问题：尊者说有戏论止息的道，尊者，什么是戏论止息的道？比丘进入哪条道，才是进入了戏论止息的道？世尊开示说： कौशिक (Kauśika，憍尸迦， कौशिक) ，戏论止息的道就是八正道，即是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这被称为戏论止息的道，进入这样的道的比丘，就被称为进入了戏论止息的道。天帝释迦因请问：尊者，正是如此。正是如此，进入戏论止息的道
English
This great mass of suffering will arise. Thus, if there is no elaboration, no conceptualization will arise. If there is no conceptualization, no desire will arise. If there is no desire, no liking or disliking will arise. If there is no liking or disliking, no jealousy or miserliness will arise. If there is no jealousy or miserliness, seizing sticks and seizing weapons, fighting and exposing faults, disputing and arguing, deceiving and seducing, cutting with punishment, speaking falsehoods, and various kinds of sinful and unwholesome dharmas will cease. Thus, this great mass of suffering will cease. The Lord of the Gods, Indra, asked: Venerable one, it is so. It is so, the basis of conceptualization is elaboration. The cause of arising is elaboration. The aspect is elaboration. The birth is elaboration. If elaboration exists, conceptualization will arise, and if elaboration does not exist, conceptualization will not arise. Having understood this meaning spoken by the Blessed One, I have transcended hesitation and am free from doubt. Then, the Lord of the Gods, Indra, having heard the prophecy of the Blessed One's question, praised and rejoiced in the words spoken by the Blessed One, and asked the Blessed One the next question: Venerable one, you speak of the path to the cessation of elaboration, venerable one, what is the path to the cessation of elaboration? Which path does a monk enter to enter the path to the cessation of elaboration? The Blessed One said: Kauśika, the path to the cessation of elaboration is the Noble Eightfold Path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. This is called the path to the cessation of elaboration, and a monk who enters such a path is called one who has entered the path to the cessation of elaboration. The Lord of the Gods, Indra, asked: Venerable one, it is so. It is so, entering the path to the cessation of elaboration
Chinese
是，就是这样。世尊所说之义我已领悟，已超脱犹豫，远离疑惑。此后，天界之主帝释天，听闻世尊宣说之教诲，对世尊所说之语极尽赞叹，并随喜之后，向世尊请问： “尊者，进入止息戏论之道的比丘，其别解脱戒的因由是什么？”世尊开示道：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，乔尸迦：帝释天的名字)，进入止息戏论之道的比丘，其别解脱戒的因由有六种。这六种是什么呢？即眼所能知的色，耳所能知的声，鼻所能知的香，舌所能知的味，身所能知的触，以及意所能知的法。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，乔尸迦：帝释天的名字)，对于眼所能知的色，也有应依止的和不应依止的两种。对于那些眼所能知的色，如果我认识到它们不适宜安住，我就会说：‘必须舍弃它们。’对于那些眼所能知的色，如果我认识到它们适宜安住，我就会说：‘应该依止它们。’因此，如来会显示预言的时机。同样，对于耳所能知的声，鼻所能知的香，舌所能知的味，身所能知的触，以及意所能知的法，也有应依止的和不应依止的两种，我会这样说。对于那些意所能知的法，如果我认识到它们不适宜安住，我就会说：‘必须彻底舍弃它们。’对于那些意所能知的法，如果我认识到它们适宜安住，那么，如来会在适当的时候知道预言的时机，并以正念和正知来修持它们，我会这样说。”
English
Yes, that is so. Having understood the meaning of what the Blessed One has spoken, I have transcended doubt and am free from hesitation. Then, the lord of the gods, Indra, having heard the prophecy requested from the Blessed One, praised the words spoken by the Blessed One and rejoiced after, asked the Blessed One: "Venerable one, what are the causes for the Pratimoksha vows of a monk who has entered the path that will prevent elaboration?" The Blessed One said: "Kauśika, there are six causes for the Pratimoksha vows of a monk who has entered the path that will prevent elaboration. What are the six? They are the forms cognizable by the eye, the sounds cognizable by the ear, the smells cognizable by the nose, the tastes cognizable by the tongue, the tactile objects cognizable by the body, and the dharmas cognizable by the mind. Kauśika, with respect to forms cognizable by the eye, there are two kinds: those to be relied upon and those not to be relied upon. Among those forms cognizable by the eye, if I know that they are not suitable to abide in, I will say: 'They must be abandoned.' Among those forms cognizable by the eye, if I know that they are suitable to abide in, I will say: 'They should be relied upon.' Thus, the Tathagata shows the time of prophecy to be known. Similarly, with respect to sounds cognizable by the ear, smells cognizable by the nose, tastes cognizable by the tongue, tactile objects cognizable by the body, and dharmas cognizable by the mind, there are also two kinds: those to be relied upon and those not to be relied upon, I will say. Among those dharmas cognizable by the mind, if I know that they are not suitable to abide in, I will say: 'They must be completely abandoned.' Among those dharmas cognizable by the mind, if I know that they are suitable to abide in, then, at the appropriate time, the Tathagata knows the time of the prophecy to be cultivated, and with mindfulness and awareness, they should be cultivated, I will say."
Chinese
自在天的尊主帝释提问： 尊者，事情是这样的。事情是这样的：进入断绝戏论之路的比丘，具有别解脱戒的六种因缘法，即：眼睛所能认识的色，耳朵所能认识的声，鼻子所能认识的香，舌头所能认识的味，身体所能认识的触，以及意识所能认识的法。对此，尊者，对于眼睛所能认识的色，也有应该依止的和不应该依止的两种情况，您是这样说的。那些通过眼睛所能认识的色，经过辨别，知道不适合安住的，您说，那些就应该彻底断除。对于那些通过眼睛所能认识的色，经过辨别，知道适合安住的，您说，在适当的时候，如来会预见到，应该以正念和正知来修持。对于意识所能认识的法，也同样适用。世尊所说之义，我如是理解：如果依止什么样的眼睛所能认识的色，会导致不善法增长，善法衰退，您说，那样的眼睛所能认识的色就不应该依止。如果依止什么样的眼睛所能认识的色，会导致不善法衰退，善法增长，您说，那样的眼睛所能认识的色就应该依止。同样，对于耳朵所能认识的声，鼻子所能认识的香，舌头所能认识的味，身体所能认识的触，以及意识所能认识的法，如果依止什么样的，会导致不善法增长，善法衰退，那样的意识所能认识
English
Asked by Śakra, Lord of the Devas: "Venerable one, it is like this. It is like this: A bhikṣu who has entered the path that cuts off elaboration has six causal dharmas for the vows of individual liberation: forms cognizable by the eye, sounds cognizable by the ear, smells cognizable by the nose, tastes cognizable by the tongue, tactile objects cognizable by the body, and dharmas cognizable by the mind. In this regard, venerable one, with respect to forms cognizable by the eye, there are two kinds: those that should be relied upon and those that should not be relied upon, you say. Those forms cognizable by the eye that, having been discerned, are known to be unsuitable for abiding, you say, those should be completely abandoned. Those forms cognizable by the eye that, having been discerned, are known to be suitable for abiding, you say, at the appropriate time, the Tathāgata foresees that they should be cultivated with mindfulness and awareness. The same applies to dharmas cognizable by the mind. I understand the meaning of what the Blessed One has said in this way: If one relies on what kind of forms cognizable by the eye, it will cause unwholesome dharmas to increase and wholesome dharmas to decline, you say, such forms cognizable by the eye should not be relied upon. If one relies on what kind of forms cognizable by the eye, it will cause unwholesome dharmas to decline and wholesome dharmas to increase, you say, such forms cognizable by the eye should be relied upon. Similarly, with respect to sounds cognizable by the ear, smells cognizable by the nose, tastes cognizable by the tongue, tactile objects cognizable by the body, and dharmas cognizable by the mind, if one relies on what kind of things, it will cause unwholesome dharmas to increase and wholesome dharmas to decline, such dharmas cognizable by the mind