Tibetan
སྩལ་པ། ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཤ་ཟའི་སྐྱེ་གནས་དམའ་བར་སྐྱེས་ལ་ད་ལྟར་ཡང་ཁྱེད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ན། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར། སྐྱེ་གནས་ནི་ཅི་ཡིན། འགྲོ་བའི་ས་ནི་གང་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་ཅི་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཟུང་ཤིག །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་ཅི་སྐད་སྩལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཤ་ཟ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅད་སྡིག་པའི་ལས་སྤངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་དག་དང་འཚམ་པའི་ ཆོས་བསྟན་ནས། ཤིང་་ལའི་ནགས་ཁུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། འོད་མའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །ཤ་ཟ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། ཕན་ཚུན་འདྲུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་སྟོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་་ཤི་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འདུལ་བར་དཀའ་བ་འདི་དག་བཏུལ་ལོ། །ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤ་ཟ་འདི་དག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་སྩལ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་སྨན་བཏགས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་འདི་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་སྟེ། ཅི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་ཤ་ཟའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གནས་གནས་ཏེ། དེ་དག་འདི་ན་གནས་པས་ཡུལ་་ཤི་དང་། ཀོ་ས་ལའི་མི་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཤ་ཟ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དྲང་སྲོང་དེས་ཤ་ཟ་དེ་དག་བཏུལ་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཤ་ཟར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ཤ་ཟ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་འདི་དག་བཏུལ་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་ངས་འདི་དག་སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། དབང་ པོའི་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དབང་པོའི་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕོང་གི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ལི་ཙ་བྱི་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འཕོང་གི་རིག་པ་བསླབས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པ་རྣམས་འགྲས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་གོ་བསྐོན་ནས། གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དབང་པོའི་མགོས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཆས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དམག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་སོ། །དེ་དག་གིས་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་བཏག་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དམག་མི་རྣམས་འབྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ནས་ལན་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཁ་བཏག་གོ །དེ་ནས་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དབང་པོའི་མགོས་མི་ལྔ་སྟོང་མདའ་འཕངས་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་ཐོག་ཐག་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་དབང་པོའི་མགོ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགྲ་མ་ལགས་པའི་དགྲ། འགྲན་ཟླ་མ་ལགས་པའི་འགྲན་ཟླ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་དེས་ནི་མི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཁ་བཏག་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། དབང་པོའི་མགོ་འདུལ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མི་སྣང་བ
Chinese
赐予道：汝等往昔之罪恶不善业，致使生于食肉之卑劣处，今仍危害众多生灵。若由此命终，汝等之去处将为何？生处为何？所去之地为何？彼等答曰：世尊有何教诲于我等？世尊赐予道：自今以后，止息罪恶，受皈依及持守学处！食肉者等祈请道：世尊如何教诲我等，如是遵行。如是祈请后，食肉者等受皈依及持守学处，自彼以后，断绝罪恶之业。其后，世尊为彼等宣说与彼等相应之法，遂于树林之洞穴中隐没，前往光明之园林。食肉者等亦安住于无上之道，互相以水施予腐烂之物，亦施予食物，亦为迷途者指路。其后，室城与拘萨罗国之民皆感稀有。世尊调伏此等难调之辈！如是赞叹。其后，众比丘向佛世尊禀白：尊者世尊亦调伏此等食肉者，并赐予受皈依及持守学处，亦垂视于众多生灵之良药。世尊赐予道：非唯今尔，往昔之时，我亦曾令此等止息罪恶之业，且听我如何安置于十善业道。诸比丘，往昔过去之时，此方有众多食肉者聚集，彼等居于此处，令室城与拘萨罗国之民不得安宁。王舍城之城中，于一苦行之处，有一仙人居住，众多生灵为调伏彼等食肉者，向彼仙人祈请，仙人遂调伏彼等食肉者，并安置于十善业道。诸比丘，汝等意谓如何？彼时之仙人，乃菩萨之化身也。
English
Bestowed: You, due to past sins and unwholesome deeds, were born in the lowly realm of flesh-eaters, and even now you harm many beings. If you pass away from here, what will become of your destination? What will be your place of birth? Where will you go? They replied: What command does the Blessed One have for us? The Blessed One bestowed: From now on, cease from sinful deeds, take refuge, and uphold the precepts! The flesh-eaters entreated: As the Blessed One has commanded us, so shall we follow. Having thus entreated, the flesh-eaters took refuge and upheld the precepts, and from then on, they abandoned sinful deeds. Thereafter, the Blessed One taught them the Dharma that suited them, and then disappeared from the forest cave, and went to the Grove of Light. The flesh-eaters also abided in the supreme path, giving water to the decaying ones, and also giving food, and also showing the way to those who were lost. Thereafter, the people of Shivi and Kosala were amazed. The Blessed One has tamed these difficult to tame! Thus they praised. Then, the monks said to the Buddha, the Blessed One: Venerable Blessed One, you have also tamed these flesh-eaters, and granted them refuge and the upholding of the precepts, and also looked upon the medicine for many beings. The Blessed One bestowed: Not only now, but also in the past, I have turned them away from sinful deeds, and listen to how I placed them on the path of the ten virtuous actions. Monks, in the past, in a bygone era, in this region there was a great gathering of flesh-eaters, and because they lived here, they made the people of Shivi and Kosala uneasy. In the city of Rajagriha, in a place of asceticism, there lived a hermit, and many beings, in order to tame those flesh-eaters, entreated that hermit, and the hermit tamed those flesh-eaters, and placed them on the path of the ten virtuous actions. Monks, what do you think? The hermit at that time was the embodiment of a Bodhisattva.
Chinese
安住于何种行境者，即是我。彼时成为食肉者为何者，即是这些食肉者。彼时，我也是调伏了这些，安置于十善业之道。现在我也是从罪恶之业中扭转，安置于十善业之道。 《业百篇》，第三十三品，《自在顶》之名为： 缘起于王舍城而住之时，在广阔之城中，有一箭术导师名为自在顶，通达一切箭术之究竟。他向五百位离车子传授箭术，他们也精通箭术，变得非常强大。 之后，有一天，王舍城的人们和广阔之城的人们发生了争执。王舍城的人们装备了军队的四支队伍，为了战斗，向广阔之城的人们进发。 箭术导师自在顶听到王舍城的人们为了战斗，向我们进发的消息。听到后，他也带着五百眷属，为了战斗，向王舍城的军队进发。他们进发后，许多人被打败。之后，王舍城的士兵们逃跑了。像这样，两次、三次乃至五次，王舍城的许多人都被打败了。 之后，箭术导师自在顶射箭杀死了五千人，这个消息传遍了各地。 之后，有一天，王舍城的人们向世尊祈请道： 尊者自在顶是我们的敌人中的敌人，是对手中的对手。尊者他打败了大约五千人。为了世尊您的慈悲，请调伏自在顶。 世尊没有对王舍城的人们说什么，表示默许。 之后，王舍城的人们知道世尊没有说话就是默许了，于是离开了世尊。 之后，世尊从王舍城消失不见。
English
Whoever abides in such conduct, that is me. Those who became flesh-eaters at that time were none other than these flesh-eaters. At that time, I also subdued these and placed them on the path of the ten virtuous actions. Even now, I am turning these away from sinful actions and placing them on the path of the ten virtuous actions. The Hundred Deeds, Volume Thirty-Three, called "The Head of Power": The basis of the story is that he was residing in Rajagriha. At that time, in the vast city, there lived a teacher of archery named Power's Head, who had mastered all the arts of archery. He taught the art of archery to five hundred Licchavis, and they also became proficient in it and became very powerful. Then, one day, the people of Rajagriha and the people of the vast city quarreled. The people of Rajagriha equipped the four divisions of the army and led them against the people of the vast city for battle. Then the archery teacher Power's Head heard that the people of Rajagriha had led an army against us for battle. Having heard this, he also set out with five hundred followers to fight and led them against the army of Rajagriha. After they had led them, many people were defeated. Then the soldiers of Rajagriha fled. In this way, two, three, and up to five times, many people of Rajagriha were defeated. Then the archery teacher Power's Head shot and killed five thousand people, and this was heard everywhere. Then one day, the people of Rajagriha pleaded with the Blessed One, "Venerable Power's Head is our enemy among enemies, our opponent among opponents. That venerable one has defeated about five thousand people. For the sake of the Blessed One's compassion, please subdue Power's Head." Then the Blessed One did not say anything to the people of Rajagriha, and so he granted it. Then the people of Rajagriha knew that the Blessed One had granted it by not saying anything, and they departed from the Blessed One. Then the Blessed One disappeared from Rajagriha.
Tibetan
ར་གྱུར་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཕྱིན་ཅད་དབང་པོའི་མགོ་འཕོང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མ་རུང་བར་གྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེས་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་བཞུགས་པ་ལས། དགྱེས་བཞིན་དུ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ཐོས་ནས། དེས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་འཕོང་གི་རིག་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོའི་མགོས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོའི་མགོ་རེ་ཞིག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་ཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བྱ་བ་ནི་སླའོ། །དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་སྟེ། དེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སོང་ནས། ལི་ཙ་བྱི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཅི་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། དབང་པོའི་མགོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་།
Chinese
然后（他）变成了那样。前往广严城（Vaisali）后，世尊加持力使印度的婆罗门再也无法知道（他）的种姓，因此他变得愚昧，心想：为什么我变得如此不堪？然后，他听到世尊从王舍城（Rajgir）前往广严城，心想：世尊是全知全见者，为什么不知道我种姓的知识呢？于是他前往世尊所在之处，顶礼世尊双足，为了听法而坐在面前。然后，世尊了解了他的想法、习气、根器、意识和自性，为他宣说了相应的法。因此，印度的婆罗门坐在那个座位上，用智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，证得了预流果。他见到了真谛，从座位上站起来，将袈裟披在一边肩膀上，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：尊者，如果我能在善说的律法中出家，受具足戒，获得比丘的身份，我也想在世尊面前修持梵行。世尊说：印度的婆罗门，暂时先给弟子们讲法，之后你出家，受具足戒，成为比丘是很简单的。他说：世尊所说如是，我愿意遵从。说完，他从世尊面前离开，前往广严城，向五百位离车人宣说了这样的法，使他们都想出家。然后，他们向父母请求，与印度的婆罗门一起前往世尊所在之处，顶礼世尊双足，为了听法而坐在面前。然后，世尊了解了他们的想法、习气、
English
Then (he) became like that. After going to Vaisali, the Blessed One blessed (him) in such a way that the Indian Brahmin could no longer know (his) lineage, so he became ignorant, thinking: Why have I become so unworthy? Then, he heard that the Blessed One had gone from Rajgir to Vaisali, and he thought: The Blessed One is all-knowing and all-seeing, why does he not know the knowledge of my lineage? So he went to where the Blessed One was, prostrated himself at the feet of the Blessed One, and sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One understood his thoughts, habits, faculties, consciousness, and nature, and taught him the corresponding Dharma. Therefore, the Indian Brahmin, while sitting on that seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates with the vajra of wisdom, and attained the fruit of stream-entry. He saw the truth, stood up from his seat, draped his robe over one shoulder, folded his palms towards the direction where the Blessed One was, and said to the Blessed One: Venerable, if I can be ordained in the well-spoken Dharma Vinaya, receive full ordination, and obtain the status of a Bhikshu, I would also like to practice Brahmacharya in the presence of the Blessed One. The Blessed One said: Indian Brahmin, first teach the Dharma to the disciples for a while, and then it will be easy for you to be ordained, receive full ordination, and become a Bhikshu. He said: As the Blessed One has said, I am willing to comply. Having said this, he left the presence of the Blessed One and went to Vaisali, where he taught such a Dharma to the five hundred Licchavis that they all wanted to be ordained. Then, they asked their parents and, together with the Indian Brahmin, went to where the Blessed One was, prostrated themselves at the feet of the Blessed One, and sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One understood their thoughts, habits,