Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་རྔོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །རི་དགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ཏེ། དུས་ལས་འདས་ནས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས། གང་དུ་སྐྱེས། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོ་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་ཞག་ལོན་ནས་གཟོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཅག་ཞག་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྔོན་རི་དགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དག་ཅིང་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་པ། ལུས་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་གུར་གུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང་སྤྲིན་ཀ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མན་་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ། ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ་ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནགས་ཁུང་དགོན་པ་ན། རི་དགས་ལྔ་བརྒྱ་རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་འཕངས་ཏེ་བསད་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་དུས་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷར་གྱུར་ནས་ངའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ངས་ཆོས་བསྟན་ནས། ང་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེས་ན་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྔོན་པ་དེ་དག་གིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ལགས། རི་དགས་དེ་དག་གིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རི་དགས་སུ་སྐྱེས་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཁ་མི་མཁས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལ་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། གང་དག་གིས་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་སོ། །གང་དག་གིས་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་གདོལ་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།གོང་མ་ཕྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྤྲང་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས། ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་ལམ་ཕྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པའི་ཚེ། ནགས་ཁྲོད་དེའི་ནང་གི་གནས་སུ་མེ་ཆེན་པོ་འབར་ནས། དེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཚིག་ཟིན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་འགྲོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལོགས་སུ་གཤེགས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་དང་། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མེ་ཁྱོད་ལམ་ནི་དབྱེ་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མེ་ཁྱོད་ལམ་ནི་དབྱེ་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་དང་། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མེ་ཁྱོད་ལམ་ནི་དབྱེ་བར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་། བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་། མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གི
Chinese
世尊所在之处，他们便前往，到达后，以头顶礼世尊之足，为了听法而于佛前安坐。之后，世尊通晓了他们的想法、习气、根器、智慧和自性，为他们宣说了相应的佛法。因此，那些猎人坐在座位上，现证了入流果。他们见到了真谛，祈请道：‘尊者，如果允许我们于善说之律中出家，获得比丘之位，那么我们也想在世尊处修持梵行。’之后，世尊以‘善来比丘’之语为他们授戒，使他们具足，并为他们授记。他们也通过精进、修持和努力，断除了所有烦恼，现证了阿罗汉果。那些鹿也心怀喜悦地从世尊处去世，命终后转生于天界。新生的天子或天女，自然会生起三种念头：我从何处去世？生于何处？因何业而生？之后，他们见到了从旁生道去世，转生于天界，并对世尊心怀喜悦的那些众生。之后，他们心想：我们等到明天才去拜见世尊，这并非我们的本分，我们应该在明天到来之前就去拜见世尊。’之后，那些先前为鹿的天子们，佩戴着耳环和臂钏，颈戴项链，身着腰带和璎珞，头戴以各种珍宝装饰的宝冠，身上涂抹着藏红花、塔玛拉树叶和云香等香料，在那天晚上，用天界的优钵罗花、莲花、睡莲、白莲花和曼陀罗花装满了容器，以巨大的光明照亮了整个胜幢王园林，向世尊撒花，以头顶礼世尊之足，为了听法
English
They went to where the Blessed One was, and when they arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat before him to listen to the Dharma. Then the Blessed One, knowing their thoughts, habits, faculties, wisdom, and nature, taught them the Dharma accordingly. Therefore, those hunters, while sitting on their seats, realized the fruit of entering the stream. Having seen the truth, they requested: 'Venerable one, if it is permissible for us to be ordained in the well-spoken Dharma and Discipline and to obtain the status of a monk, then we also wish to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One.' Then the Blessed One ordained them with the words 'Come, monks,' and made them fully ordained, and also gave them predictions. They also abandoned all defilements through diligence, practice, and effort, and realized the state of Arhat. Those deer also, with joyful minds towards the Blessed One, died and were reborn in the heavens. As soon as a son of the gods or a daughter of the gods is born, by nature three thoughts arise: 'From where did I die? Where was I born? By what karma was I born?' Then they saw those who had died from the animal realm, were born in the heavens, and had become joyful towards the Blessed One. Then they thought: 'It is not our part to go to see the Blessed One only after waiting until tomorrow. We should go to see the Blessed One before tomorrow comes.' Then the sons of the gods, who were formerly deer, adorned with earrings and armlets, wearing necklaces around their necks, adorned with belts and garlands on their bodies, wearing crowns adorned with various precious jewels, their bodies anointed with saffron, tamala leaves, cloud incense, and other fragrances, on that very night filled vessels with celestial utpala flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, and mandara flowers, illuminating the entire Jeta Grove with great light, scattering flowers upon the Blessed One, bowing their heads at the feet of the Blessed One, in order to listen to the Dharma.
Chinese
那时，世尊来到了面前。然后，世尊为他们宣说了与他们相应的佛法。他们听闻佛法后，证悟了真谛。他们证悟真谛后，回到了自己的住所。之后，比丘们看到胜光王子的园林全部被巨大的光明所笼罩，于是向世尊请教：世尊，这是怎么回事呢？难道是娑婆世界之主梵天，或是天界之主帝释天，或是四大天王，又或是其他具有大神通、大威力的天子前来拜见世尊吗？世尊回答说：比丘们，不是娑婆世界之主梵天，也不是天界之主帝释天，也不是四大天王，也不是其他具有大神通、大威力的天子前来拜见我。比丘们，你们在森林的空旷之处，有没有看到五百只鹿被猎人射杀？回答说：尊者，我们看到了。世尊说：它们在对我生起欢喜心的状态下死去，从死亡中解脱后转生到天界。成为天人后，来到了我的面前。我为它们宣说了佛法。它们听闻我所说的佛法后，证悟了真谛。它们证悟真谛后，回到了自己的住所。之后，比丘们向世尊请教：尊者，那些猎人做了什么业，导致他们以那种业的果报而转生为贱民？那些鹿做了什么业，导致他们以那种业的果报而转生为鹿？而这些鹿对世尊您感到欢喜，没有感到不欢喜。世尊 回答说：在正等觉佛光明的教法中，这些人全部出家了，成为了争斗不休、口才不佳的比丘。在那里，他们对比丘们说了“贱民”这个词。有些人说了“畜生”这个词。那些说了“畜生”这个词的人，就转生为畜生。那些说了“贱民”这个词的人，就转生为贱民。他们在那里度过了一生。
English
Then, the Blessed One came into their presence. Then, the Blessed One taught them the Dharma that was in accordance with them. Having heard the Dharma, they realized the truth. Having realized the truth, they returned to their own abodes. Then, the monks saw that the entire grove of Prince Jeta was pervaded by great light. They asked the Blessed One, "Blessed One, what is this? Is it Brahma, the lord of the Saha world, or Indra, the lord of the gods, or the four guardians of the world, or some other son of the gods with great magical powers and great strength who has come to see the Blessed One?" The Blessed One replied, "Monks, it is not Brahma, the lord of the Saha world, nor Indra, the lord of the gods, nor the four guardians of the world, nor some other son of the gods with great magical powers and great strength who has come to see me. Monks, in the empty places of the forest, did you see five hundred deer shot and killed by hunters?" They replied, "Venerable one, we saw them." The Blessed One said, "Having died and passed away while their minds were pleased with me, they were born into the realm of the gods. Having become gods, they came to me. I taught them the Dharma. Having heard the Dharma from me, they saw the truths. Having seen the truths, they went to their own abodes." Then the monks asked the Blessed One, "Venerable one, what deeds did those hunters do that they were born into the caste of outcasts as a result of the ripening of those deeds? What deeds did those deer do that they were born as deer as a result of the ripening of those deeds? And these deer were pleased with the Blessed One, and were not displeased." The Blessed One replied, "In the teachings of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, all of these people went forth and became quarrelsome and unskilled monks. There, they spoke the word 'outcast' to the monks. Some spoke the word 'animal.' Those who spoke the word 'animal' were born as animals. Those who spoke the word 'outcast' were born as outcasts. They spent one lifetime there.
Chinese
像这样行持清净梵行之后，诸根完全成熟，由此现在获得了解脱。 被称为“顶髻”的故事是这样的：世尊与一千二百五十名比丘的大僧团，以及五百名商人和五百名乞丐，一同游历各地。一次，他们在森林中开辟道路时，世尊正要离开，森林中的一个地方燃起了熊熊大火。这使得许多人感到恐惧和害怕，心想：“我们完了！我们没有活下去的机会了！” 然后，世尊看到了许多人感到恐惧和害怕。看到之后，他走到那些旅行者前面，用偈颂说道： 诸佛之所有力量， 阿罗汉们之所有力量， 以佛宝之光辉， 火啊，你为我开路！ 诸佛之所有力量， 阿罗汉们之所有力量， 以正法宝之光辉， 火啊，你为我开路！ 诸佛之所有力量， 阿罗汉们之所有力量， 以僧伽宝之光辉， 火啊，你为我开路！ 世尊刚说完这些话，火就熄灭了。 那些商人们对世尊非常高兴。高兴之后，他们为了听法而来到世尊面前。然后，世尊为他们宣说了与他们相应的法。之后，他们中的一些人生起了暖相。一些人生起了顶位，与真谛相应的忍，世间法的殊胜，以及见道的等持。一些人证得了预流果。一些人证得了一来果。一些人证得了不来果。一些人出家后证得了阿罗汉果。一些人种下了将来成为转轮王的种子。还有一些人……
English
Having practiced pure conduct in this way, and having fully matured the faculties, one is now liberated. The story called "Topknot" is as follows: The Blessed One, together with a great Sangha of one thousand two hundred and fifty monks, five hundred merchants, and five hundred beggars, were traveling together. Once, while they were clearing a path in a forest, as the Blessed One was about to depart, a great fire blazed up in a place within that forest. This caused many people to become frightened and terrified, thinking, "We are finished! We have no chance to survive!" Then, the Blessed One saw that many people were frightened and terrified. Having seen this, he went in front of those travelers and spoke in verses: Whatever is the power of all Buddhas, Whatever is the power of all Arhats, By the glory of the Buddha Jewel, Fire, you clear the path for me! Whatever is the power of all Buddhas, Whatever is the power of all Arhats, By the glory of the Dharma Jewel, Fire, you clear the path for me! Whatever is the power of all Buddhas, Whatever is the power of all Arhats, By the glory of the Sangha Jewel, Fire, you clear the path for me! As soon as the Blessed One spoke these words, the fire subsided. Those merchants became very pleased with the Blessed One. Having become pleased, they sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught them the Dharma that was appropriate for them. After that, some of them generated warmth. Some generated the crown, the forbearance that accords with truth, the supreme worldly Dharma, and the samadhi of seeing. Some realized the fruit of stream-entry. Some realized the fruit of once-returning. Some realized the fruit of non-returning. Some, having ordained, realized the state of Arhatship. Some planted the seed to become a Chakravartin king. And some...