Tibetan
། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེད་དཔོན་འདི་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས། སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། དེད་དཔོན་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྤ་བར་བྱས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གྱིས་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ནས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོང་དུ་ལྟིང་ཁང་ལྟ་བུར་ཆགས་ཏེ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ན་ནི་འགྲོའོ། །གཞེས་ན་ནི་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་དེས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས། ལྷག་པར་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གསོལ་པ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་སྦྱར་བར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་དེད་དཔོན་དེ་ལ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཐ་མའི་ཉིན་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ན་བཟའ་འབུམ་རི་བ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་རས་ཟུང་རེ་ཕུལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་མེད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེད་དཔོན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་ འདྲེན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་མེད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ཏེ། དེ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་ཁོང་རྩིས་དང་། ཤོད་དགོད་པ་དང་། ལག་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། དགྲམ་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། སྤོས་བརྟག་པ་དང་། སྨན་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། གོ་མཚོན་བརྟག་པ་ལ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་། ཀློག་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེས་ཟོང་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་དོན་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་ཏེ། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་བུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་དེ་ཡང་འདིར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྫས་རྣམས་བཞག་ནས། ཕ་མ་གཉིས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ལས། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་ཡང་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་དེར་ཕྱིན་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་གཉིས་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཇུས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེའི་མདུན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱེའུ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས། བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་སོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དག་བཙལ་ཏེ་མཆིས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ ཀྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་མྱོང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་འདི་ཉིད་ན་འདུག་བཞིན་དུ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་དག་རྙེད་དོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱེའུ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་རིག་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་སྦྱར་བར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཐ་མའི་ཉིན་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་ནས། བཅོ
Chinese
誰沒有聖者七財，就讓他成為聖者七財的主人。誰沒有生起善根，就讓他生起。誰已經生起善根，就讓他完全成熟。誰已經完全成熟善根，就讓他用智慧之劍刺穿。願誰能擁有以佛陀出現而莊嚴的世界果實，如此進入智慧的觀察。海洋是水族生物的住所，有時海浪可能會消退。但對於應被調伏的弟子們來說，佛陀的時機不會錯過。然後，世尊心想，這位商隊首領將會從無上正等菩提中不退轉地發起菩提心。想到這裡，清晨穿上下裙和法衣，手持缽，眾多比丘隨侍在後，比丘僧團在前引導，從那扇門前往舍衛城。那位商隊首領從遠處看到佛陀世尊的身體，以三十二大丈夫相 莊嚴並令人喜悅。看到後，他對世尊生起了極大的歡喜。生起歡喜後，他用手捧起珍寶，撒向世尊，那些珍寶藉由佛陀的威力，像一個空中的帳篷般聚集在世尊的上方，世尊如果行走，它們就跟著走，世尊如果停留，它們就停留在空中。然後，那位商隊首領看到這樣的奇蹟，更加生起了歡喜。生起歡喜後，他向世尊的雙足頂禮，祈請道：在三個月的時間裡，世尊和比丘僧團的衣服、食物、臥具、坐墊、醫藥和藥品等，我都願意供養，請世尊慈悲應允我。然後，世尊沒有說任何話，就應允了那位商隊首領。然後，那位商隊首領知道世尊沒有說任何話就是應允了他，於是在祇陀林園準備了所有的用品，他向佛陀等比丘僧團供養了三個月的所有用品。
English
Whoever lacks the seven noble riches, may he be made to possess the power of the seven noble riches. Whoever has not generated roots of virtue, may he generate them. Whoever has already generated roots of virtue, may he fully ripen them. Whoever has fully ripened roots of virtue, may he pierce them with the sword of wisdom. May someone have the fruit of a world adorned by the appearance of a Buddha, thus entering into the observation of wisdom. The ocean is the abode of aquatic creatures, and the waves may possibly recede in time. But for the sons who are to be tamed, the time of the Buddha does not pass. Then the Blessed One thought, 'This caravan leader will generate the mind of non-regression from the unexcelled, perfectly complete enlightenment.' Thinking this, in the early morning, he put on his lower garment and Dharma robes, carried his alms bowl, and with many monks attending him, and the Sangha of monks leading the way, he went through that very gate into Shravasti. That caravan leader saw from afar the body of the Buddha, the Blessed One, adorned and beautified with the thirty-two marks of a great being. Having seen it, he developed great joy towards the Blessed One. Having developed joy, he threw a handful of jewels towards the Blessed One, and through the power of the Buddha, they gathered in the sky above the Blessed One like a canopy, and when the Blessed One walked, they followed, and when the Blessed One stayed, they stayed. Then, having seen such a miracle, that caravan leader developed even greater joy. Having developed joy, he prostrated at the feet of the Blessed One and requested, 'For three months, I would like to offer the Blessed One and the Sangha of monks robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies. May the Blessed One grant this to me.' Then, the Blessed One granted it to that caravan leader by not saying anything. Then, that caravan leader, knowing that the Blessed One had granted it by not saying anything, prepared all the necessities in the Jeta Grove, and he offered all the necessities to the Buddha and the Sangha of monks for three months.
Chinese
以恭敬承侍，在最后一天，供养佛陀等僧众百味饮食，并向世尊献上价值百万的衣物。也向其他比丘每人供养一双布，并发愿证得无上正等菩提。唉呀，以此善根，愿我于世间盲昧、无引导、无导师之时，成为如来、应供、正等觉、具足明行、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛陀世尊。之后，世尊开示道：船长，善哉！善哉！未来之时，你于世间盲昧、无引导、无导师之时，将成为如来、应供、正等觉、具足明行、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛陀世尊，名为宝髻。关于财物的故事是这样的：佛陀住在舍卫城祇园精舍时，舍卫城有一位居士，因缘和合娶妻，与她一同嬉戏娱乐。后来，他的妻子怀孕了，九个月或十个月后，生下一个相貌端正、可爱美丽的儿子，于是举行盛大的诞生庆典，并依其种姓取名。用牛奶、酸奶、酥油、炼乳和醍醐精心喂养他。当他长大后，学习文字、算术、讲述故事、手算、推算、隐藏、展开、检验衣服、检验宝珠、检验珍宝、检验香料、检验药物、检验大象、检验马匹、检验武器。精通文字、擅长阅读、聪明、做事干练、心思正直，精通八种检验之法。之后，有一天，他带着货物前往大海。
English
With reverence and service, on the final day, he offered the Buddha and the Sangha of monks food with a hundred flavors, and presented the Blessed One with clothes worth a million. He also offered each of the other monks a pair of cloths, and made aspirations to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Alas, by this root of virtue, may I, in a world that is blind, without guidance, and without a teacher, become the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One. Then, the Blessed One said: Captain, well done! Well done! In the future, when you are in a world that is blind, without guidance, and without a teacher, you will become the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, named Ratna-sikhi (Jewel Crest). The story about wealth is as follows: The Buddha was residing in Jeta Grove in Shravasti. At that time, there was a householder in Shravasti who, through circumstances, took a wife, and he played and rejoiced with her. Later, his wife became pregnant, and after nine or ten months, she gave birth to a son who was handsome, pleasing to look at, and beautiful. They held a grand celebration of his birth and named him according to his lineage. They carefully raised him with milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of ghee. When he grew up, he was taught writing, arithmetic, storytelling, manual calculation, deduction, hiding, spreading, examining clothes, examining jewels, examining precious stones, examining spices, examining medicine, examining elephants, examining horses, and examining weapons. He became proficient in writing, skilled in reading, intelligent, efficient in work, upright in mind, and proficient in the eight types of examination. Then, one day, he took merchandise and went to the ocean.