Tibetan
་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅད་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྟོན་མོ་སྩལ་ཅི་འཚལ། བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷག་འཕགས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ། ཡོན་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ། དེའི་ལྷག་མ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། སང་བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བཤོས་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ནས། བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། མ་ཧེ་མོ་དང་། བཞོན་པ་དང་། བེའུ་དང་། བེའུ་ཆུང་ངུ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཏང་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་བསིལ་བར་ལྡང་གིས་ཁྱེད་སོང་ལ་དེང་ཕན་ཅད་རྩི་མཆོག་མ་ ཉམས་པ་ལ་ནི་ཟོ་ཤིག །ཆུ་མ་གློངས་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བ་ལ་ནི་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ཏེ། དེས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་བཀྱེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་སྟ་གོན་བྱས་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཀང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་པ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཤོས་གསོལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས། མདུན་དུ་བདར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བཀད་ས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྷག་འཕགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་ནས་རེ་རེ་ལ་རས་ཟུང་རེ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ཏེ་བསྩང་སྡེར་ནི་གྱུ་ཕྱག་ནི་བཅབས་པར་རིག་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་དེར་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ལྟོས་དང་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམས་པ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་ཀྱིས་ བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྲོས་པ་དེ་ཐོས་ནས། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཅི་གནོད། བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་བཤམས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ངེད་ལ་ཕྱིན་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་སྤད་གཉིས་གསད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སྤད་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གསད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་བྲོས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏམ་དེ་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་གཉིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་ངོ་། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་གཉིས་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་ལུས་འཕགས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྷག་འཕགས། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་དགུམ་པར་བགྱིས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་། འདི་གཉིས་བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེར་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་འཐབ་མོ་བརྒལ་ཏེ་དེ་ཁྲོས་པས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ལག་ཆས་བསྣུན་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་ལག་ཆས་བསྣུན་པ་དེས་ཤིའོ། །གཞི་དེ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅད་ངེད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་རྩིས་ནས་དམོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གསད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སྤད་གཉིས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་བྲོས་ཏེ། དེ་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་ཚེ་གཅིག་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ
Chinese
用金刚摧毁后，证得了恒常入流的果位。之后，乐增说道：以后我们婆罗门们是否需要设宴款待？婆罗门身增说道：乐增，不要那样说。供养佛陀等比丘僧团斋饭后，在供养的剩余中，也应布施给婆罗门们。之后，乐增说道：堪布您怎么高兴就怎么做吧。之后，婆罗门身增从座位上起身，将上衣偏袒一肩，向世尊所在的方向合掌致敬，对世尊这样说道：世尊，是否允许明天与比丘僧团一起，到我的祭祀场所接受斋饭？之后，世尊没有对婆罗门身增说话，表示了允许。婆罗门身增知道世尊没有说话就是允许，便以头顶礼拜世尊的脚，从世尊那里离开了。之后，他去了祭祀场所，放生了所有的牲畜，包括公牛、水牛、母水牛、乘用的牲畜、小牛、小犊、山羊、绵羊以及各种小动物，然后说道：从四面八方吹来的凉风啊，你们去吧，从今以后，尽情地吃那没有损坏的最好的草，喝那没有搅动过的清澈的水吧。这样说完，他就放走了各种小动物。为了世尊，他在当晚准备了许多干净而美味的食物和饮料。第二天早上，他早早起床，铺设好座位，装满水罐，然后派人去催请世尊：尊者，时间到了，请用斋饭吧。世尊心想现在时间到了，请前往吧。之后，世尊早上穿好裙子和法衣，拿着钵，被比丘僧众围绕着，比丘僧团在前面开路，前往婆罗门身增的住处，到达后在为比丘僧团准备好的座位上坐下。之后，婆罗门
English
Having destroyed with the vajra, he manifestly realized the fruit of constantly entering the stream. Then, Delightful Increase said: Hereafter, should we Brahmins offer a feast? The Brahmin Embodied Increase said: Delightful Increase, do not speak thus. After offering a meal to the Sangha of monks, including the Buddha, from the remainder of that offering, we should also give to the Brahmins. Then, Delightful Increase said: However the abbot pleases, so shall I do. Then, the Brahmin Embodied Increase rose from his seat, bared one shoulder of his upper garment, and, bowing with palms joined together towards where the Blessed One was, spoke thus to the Blessed One: Blessed One, would you grant permission to partake of a meal tomorrow at my place of sacrifice, together with the Sangha of monks? Then, the Blessed One, without saying anything to the Brahmin Embodied Increase, granted permission. The Brahmin Embodied Increase, knowing that the Blessed One had granted permission by not speaking, bowed his head at the feet of the Blessed One, and departed from the presence of the Blessed One. Then, he went to the place of sacrifice and released all the best of the herds, including bulls, water buffaloes, female water buffaloes, riding animals, calves, small calves, goats, sheep, and various small creatures, and said: Cool winds blowing from the four directions, go forth and from now on, graze on the choicest grass that has not been damaged. Drink the clear water that has not been stirred. Having said this, he released all those various small creatures. For the sake of the Blessed One, that very night he prepared many clean and excellent foods and drinks. The next morning, he rose early, spread out seats, filled water pitchers, and then sent a messenger to urge the Blessed One: Venerable One, the time has come, please partake of the meal. The Blessed One, thinking that the time had now come, please go forth. Then, the Blessed One, in the morning, put on his lower garment and Dharma robes, and, carrying his alms bowl, surrounded by the assembly of monks, with the Sangha of monks clearing the way in front, went to where the Brahmin Embodied Increase's dwelling was, and having arrived, sat down on the seat prepared for the Sangha of monks. Then, the Brahmin
Chinese
于是，卢希塔（梵文，Rohita，梵文罗马拟音，卢希塔，意为红色）和婆罗门之子拉卡希塔（梵文，Laghurohita，梵文罗马拟音，拉胡卢希塔，意为小红）得知佛陀等比丘僧团安乐居住，便用自己的手以许多干净美好的食物和饮料使他们满足，并随意供养。用自己的手以许多种类繁多的干净美好的食物和饮料使他们满足，并随意供养后，又各自供养了一双布。之后，世尊用斋完毕，得知洗钵已毕，便坐在面前听法。之后，世尊以佛法之语为他们二人做了详尽的开示，使他们正确地领会，正确地赞叹，正确地欢喜，然后从座位上起身离去。世尊离去后，供养之处的所有婆罗门都愤怒地说：“看哪，我们为了自己而做的供养，却给了沙门乔达摩。”之后，婆罗门卢希塔听说了所有婆罗门对我们如何愤怒，听闻之后，婆罗门卢希塔立即走到那些婆罗门面前说：“你们对沙门乔达摩有什么损害？我所准备的供养应该供养给你们。”婆罗门们说：“我们以后不需要你的供养。”说完，便要杀那父子二人。之后，那父子二人心想：“这些人要来杀我们了。”便逃走了，去了胜军王子的花园，到了世尊所在之处，以头顶礼世尊之足，向世尊详细地禀告了此事。也这样禀告道：“尊者，我们二人已经放弃了在家生活。尊者，如果我们在您善说的律法中能够出家和受具足戒，并获得比丘的身份，我们二人也想在世尊这里修持梵行。”之后，世尊以“比丘，来吧！”这句话让他们出家，并授了具足戒，还为他们授了记。他们二人也通过精进、修行和努力，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。
English
Then, Rohita and the Brahmin boy Laghurohita, knowing that the Buddha and the Sangha of monks were dwelling in comfort, satisfied them with many clean and excellent foods and drinks from their own hands, and offered them as they wished. Having satisfied them with many kinds of clean and excellent foods and drinks from their own hands, and offered them as they wished, they each offered a pair of cloths. Then, the Blessed One, having finished his meal and knowing that the bowl had been washed, sat before them to listen to the Dharma. Then, the Blessed One gave them a thorough teaching with words of Dharma, caused them to understand correctly, to praise correctly, and to rejoice correctly, and then rose from his seat and departed. After the Blessed One had departed, all the Brahmins in the place of offering were angry and said, "Look, we have made an offering for ourselves, but it has been given to the Shramana Gautama." Then, the Brahmin Rohita, having heard how all the Brahmins were angry with us, immediately went to those Brahmins and said, "What harm has the Shramana Gautama done to you? The offering that I have prepared should be offered to you." The Brahmins said, "We do not need your offering in the future." Having said this, they tried to kill the father and son. Then, the father and son thought, "These people are going to kill us." They fled and went to the garden of Prince Jeta, and went to where the Blessed One was. They bowed their heads at the feet of the Blessed One and told the Blessed One about the matter in detail. They also said, "Venerable One, we two have given up our household life. Venerable One, if we can go forth and be fully ordained in the well-spoken Dharma and Discipline, and obtain the status of a monk, we two also wish to practice the pure conduct here with the Blessed One." Then, the Blessed One ordained them with the words, "Come, monk!" and gave them full ordination, and also gave them a prediction. The two of them also abandoned all defilements through diligence, practice, and effort, and realized the state of Arhat.
Chinese
之后，众比丘祈请佛陀薄伽梵说：“世尊，请看，婆罗门身胜和婆罗门童子殊胜，被那些婆罗门杀害，他们因此而厌恶，出家后舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。” 薄伽梵开示说：“不仅是现在，过去世也曾发生过。这两人也被这些婆罗门杀害，他们也因此而厌恶，出家后一生修持梵行。你们听着。 比丘们，过去世曾发生过，在贤劫之初，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人导师、佛陀薄伽梵名为光护的佛陀出现在世间。当时，一位婆罗门开始做祭祀，在做祭祀时，另一位婆罗门与他争斗，那人发怒，用武器击打那位婆罗门，那位婆罗门也被武器击打而死。由于这件事，所有婆罗门都发怒了，说：‘从今以后，我们不会让你享用供养。’并将他视为非婆罗门，开始诅咒并杀害了他。之后，那对婆罗门兄弟害怕那些婆罗门，逃走了。他们两人去了仙人居住的地方，在圆满正等觉光护佛陀面前出家。之后，他们两人在那里一生修持梵行，却没有获得任何功德，于是他们在临终时发愿：‘我们两人在圆满正等觉光护佛陀面前出家，一生修持梵行，却没有获得任何功德，愿我们能令圆满正等觉光护佛陀所预言的婆罗门童子（指释迦牟尼佛）欢喜，不要令他不欢喜。愿我们仅仅在那位佛陀的教法下出家，舍弃一切烦恼，成为阿罗汉。’