Tibetan
ང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། མདོག་བཟང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། མགོ་བོ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པ། ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྣ་མཐོ་བ། སྣ་ལེགས་པ། སྨིན་མ་སྟུག་པ། ལུས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་འདིའི་རུས་འོད་སྲུང་ཡིན་པས་ན་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་འོད་སྲུང་ཉིད་དུ་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་འོད་སྲུང་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མཁན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱེའུ་འོད་སྲུང་འདི་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་ཚོན་ཅན་གྱོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གི་མཛའ་བོ་བཤེས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དེའི་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ང་དང་མ་འགྲོགས་པར་ཁྱེད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཁྱོད་དང་མ་འགྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་རྒན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་ཤི་བ་གཟིགས་ནས་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ། དེས་དེར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་དེ་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱིས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལམ་ཡང་མཛེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཀང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བསུ་ནས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱིས་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལམ་ཡང་མཛེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཀང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བསུ་ནས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྤྱན་དྲངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མི་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ་དྲུང་དུ་ལྟར་འགྲོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ནས། ཕྱག་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུ་བརྐྱང་སྟེ་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་དྲངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་མེད་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ང་དང་ཕྲད་དུ་འོང་བར་མི་འདོད། དེས་གསོལ་པ། སྔོན་བདག་ལ་དམ་བཞེས་པ་ནི་ང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཁྱོད་ཁྲིད་དེ་འགྲོའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ལས་གཅིག་པུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་བཞུད་དེ། སྔོན་བདག་མི་དགའ་བའི་གཞི་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མཆི་མི་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། ཡོང་ཡང་ཁྱོད་དེར་ཕྱིན་དུ་ཟིན་ན་ཅི་ལ་ཕན་ཏེ་ད་ནི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་སྟེ། དེས་ལུང་དེ་མནོས་པའི་འོག་ཏུ་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་དེར་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོན་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མནོས་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདུག་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དོ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ལྷ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་མཐོང་ན་དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་བབ་པར་བཞག་ནས། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་
Chinese
當此劫人壽二萬歲時，於波羅奈斯城，有國王名克利吉。爾時，克利吉王之前導師之子，形貌端正，觀之悅意且美麗，膚色美好，如黃金色。頭如傘蓋，手臂修長，額廣，鼻高且端正，眉毛濃密，身具大丈夫三十二相，八十種好莊嚴。出生之後，大辦慶生宴會，並為此童子命名，因其姓氏為光護，故名為光護。之後，光護童子以乳、酪、酥油、煉乳及乳精餵養長大。長大成人之時，有精通相術者預言：此光護童子，若不出家，將成為轉輪聖王。若剃除鬚髮，身著染色法衣，以真實信心從在家出家，則將成為如來、阿羅漢、正等覺佛陀，且於世間享有盛名。 隨後，光護菩薩有一位摯友，名為無憂的婆羅門之子。他聽聞此預言後，立即說道：「朋友，請知悉，在我未與你同行之前，請勿前往苦行林。」光護菩薩思及脫離憂惱，便說：「在我未與你同行之前，我不會前往。」之後，當光護菩薩見到老人、病人及死者，而前往森林之時，無憂感到不高興，心想：「他並未如約而行。」之後，當光護菩薩光護證得無上正等菩提，圓滿成佛，前往波羅奈斯之時，他於彼處三轉十二行相之法輪。
English
At that time, when beings' lifespan reached twenty thousand years, in the city of Varanasi, there was a king named Kīkī. At that time, the son of King Kīkī's advisor was born, with a beautiful form, pleasing and lovely to behold, with a good complexion, the color of gold. His head was like an umbrella, his arms were long, his forehead was broad, his nose was high and well-shaped, his eyebrows were thick, and his body was adorned with the thirty-two marks of a great being, beautified by the eighty minor marks. After he was born, a grand celebration was held, and they proceeded to name the boy, saying, "What shall we name this boy?" Since the boy's lineage is Light Protector, let us name this boy Light Protector." Then, the boy Light Protector was raised and nurtured with milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of butter. When he grew up, certain soothsayers prophesied, "If this boy Light Protector does not renounce, he will become a wheel-turning monarch. But if he shaves his hair and beard, puts on dyed robes, and goes forth from home to homelessness with genuine faith, then he will become a Thus-Gone One, an Arhat, a perfectly complete Buddha, and will have great renown in the world." Then, Bodhisattva Light Protector had a dear friend, a Brahmin boy named Sorrowless. When he heard that prophecy, he immediately said, "Friend, be aware, do not go to the hermitage of asceticism without me accompanying you." Then, the Bodhisattva, thinking of transcending sorrow, said, "I will not go until I go with you." Then, when Bodhisattva Light Protector saw an old person, a sick person, and a dead person, and went into the forest, Sorrowless became displeased, thinking, "He did not do as he promised." Then, when Bodhisattva Light Protector attained unsurpassed, perfectly complete enlightenment and became a Buddha, and went to Varanasi, there, he turned the wheel of Dharma in twelve aspects and four truths three times.
Chinese
然後，國王克理吉邀請他赴宴。國王讓他在當晚把道路裝飾得很漂亮。在當晚，也準備了乾淨、精美、豐盛的食物，鋪設了座位，並盛滿了水。國王親自手持香、麵粉、香料、鮮花、傘、幢幡和旗幟，敲響巨大的樂器聲，並從苦行仙人處迎請圓滿正等覺佛陀迦葉波，以盛大的儀式迎請至波羅奈城。之後，婆羅門之子無憂也聽說菩薩迦葉波已證得無上圓滿正等覺佛果，並已抵達波羅奈城。國王克理吉邀請他赴宴，國王讓他在當晚把道路裝飾得很漂亮。在當晚，也準備了許多乾淨、精美、豐盛的食物，鋪設了座位，並盛滿了水。國王親自手持香、麵粉、香料、鮮花、傘、幢幡和旗幟，敲響巨大的樂器聲，並從苦行仙人處迎請圓滿正等覺佛陀迦葉波，以盛大的儀式迎請至波羅奈城。聽到這些後，由於過去的不悅，他遠遠地站著觀望，不願靠近。然後，圓滿正等覺佛陀心想，伸出如象鼻般的手，抓住他的手並引導他，說道：無憂，你為何不願與我相見？他回答說：過去您曾向我承諾，無論我去哪裡，您都會帶我一起去。但您卻獨自前往苦行林。由於過去我曾有不悅之處，所以我不敢前來。圓滿正等覺佛陀迦葉波說道：我當時是考慮到從悲傷中解脫才這麼說的。即使你去了那裡，又有什麼用呢？現在是履行承諾的時候了。無憂啊！
English
Then, King Krigi invited him to a feast. The king had the road decorated beautifully that very night. That very night, clean, exquisite, and abundant food was prepared, seats were laid out, and water was filled. The king himself held incense, flour, spices, flowers, umbrellas, banners, and flags, sounded great musical instruments, and invited the perfectly enlightened Buddha Kashyapa from the ascetic sage, and with great ceremony invited him to Varanasi. After that, the Brahmin boy Ashoka also heard that the Bodhisattva Kashyapa had attained the unsurpassed perfect enlightenment of Buddhahood and had arrived in Varanasi. King Krigi invited him to a feast, and the king had the road decorated beautifully that very night. That very night, many clean, exquisite, and abundant foods were prepared, seats were laid out, and water was filled. The king himself held incense, flour, spices, flowers, umbrellas, banners, and flags, sounded great musical instruments, and invited the perfectly enlightened Buddha Kashyapa from the ascetic sage, and with great ceremony invited him to Varanasi. Having heard this, because of past displeasure, he stood at a distance to watch, unwilling to approach. Then, the perfectly enlightened Buddha thought, extended his hand like an elephant's trunk, grasped his hand and led him, saying: Ashoka, why do you not wish to come and meet me? He replied: In the past you promised me that wherever I go, you would take me with you. But you went alone to the forest of asceticism. Because I had a basis for displeasure in the past, I dare not come. The perfectly enlightened Buddha Kashyapa said: I spoke then thinking of liberation from sorrow. Even if you went there, what would be the use? Now is the time to fulfill the promise. Ashoka!
Chinese
祈请道：尊者，如果我能于您善说的律藏中出家，受具足戒，获得比丘的资格，那么我也想在世尊面前修持梵行。然后，圆满正等觉佛陀迦叶佛以“比丘来”的语句让他出家，并授与具足戒，也为他授了教诫。他接受教诫后，因为懈怠而安住于此。当圆满正等觉佛陀开示寂静处的功德时，他领受了教诲，前往一处寂静的地方安住。当圆满正等觉佛陀迦叶佛完成所有佛陀的事业，进入最后的卧榻时，诸天众四处宣告：圆满正等觉佛陀迦叶佛将于今晚半夜进入无余涅槃界。然后， 比丘无忧听到了那些在虚空中行走的天人的声音。听到后，他生起了极大的痛苦，心想：世尊将要涅槃，而我却没有获得任何殊胜的成就。于是他因此而极度悲伤，发出痛苦的哀嚎。然后，喜悦天神看到了他，说道：无忧，你为何如此悲伤，发出痛苦的哀嚎？如果你见到圆满正等觉佛陀迦叶佛，你有什么要做的事情吗？无忧回答说：凡是应该在圆满正等觉佛陀迦叶佛的教法中所做的事情，我都应该去做。然后，他刚一听到这些话，天神就带着他，将他带到圆满正等觉佛陀迦叶佛的面前。他前往圆满正等觉佛陀迦叶佛所在的地方，到达后，以头顶礼佛足，然后坐于一旁。然后，圆满正等觉佛陀迦叶佛为他宣说了相应的佛法。因此，无忧在那个座位上坐着，就断除了所有的烦恼，现证了阿罗汉果位。
English
He supplicated: "Venerable one, if it is possible for me to go forth and receive full ordination in the Dharma-Vinaya well-spoken by you, and to obtain the status of a bhikṣu, then I also wish to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One." Then, the perfectly complete Buddha Kāśyapa ordained him with the words "Come, bhikṣu," and conferred full ordination, and also gave him instructions. After receiving those instructions, he remained there, being lazy. When the perfectly complete Buddha praised the virtues of solitude, he took the instruction to heart and went to a solitary place and stayed there. When the perfectly complete Buddha Kāśyapa had completed all the deeds of a Buddha and entered his final resting place, the gods proclaimed everywhere: "The perfectly complete Buddha Kāśyapa will enter the realm of nirvāṇa without remainder of aggregates tonight at midnight." Then, the bhikṣu Aśoka heard the voices of those gods who travel in the sky. Having heard this, he felt great sorrow, thinking, "The Blessed One will pass into nirvāṇa, but I have not attained any special qualities." So he became very sad and lamented with suffering. Then the god of joy saw him and said: "Aśoka, why are you so sad and lamenting with suffering? If you were to see the perfectly complete Buddha Kāśyapa, what would you do?" Aśoka replied: "Whatever is to be done in the teachings of the perfectly complete Buddha Kāśyapa, I should do all of that." Then, as soon as he heard these words, the god took him and placed him before the perfectly complete Buddha Kāśyapa. He went to where the perfectly complete Buddha Kāśyapa was, and having arrived, he bowed his head at his feet and sat down on one side. Then the perfectly complete Buddha Kāśyapa taught him the Dharma that was appropriate for him. Therefore, Aśoka, while sitting on that seat, abandoned all defilements and directly realized the state of an arhat.