Tibetan
ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཤི་བའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ཆང་འཐུངས་ན། དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡིན་སྐྱེ་གནས་ནི་གང་ཡིན་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་གང་ཡིན་ཞིག་གུ་མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཤཱཀྱ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ་སྐྱེམས་འཚལ་ན། བཙུན་པ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ལགས་སྐྱེ་གནས་ནི་གང་ལགས་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བགྱིས་ཏེ་སྐྱེམས་འཚལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ལྷར་སྐྱེས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་འཆི་ཀར་བསླབ་པ་ཉམས་པ་བཤགས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས། ཀྱེ་མ་ཆོས། ཀྱེ་མ་དགེ་འདུན། ཀྱེ་མ་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ངན་སོང་ ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ལྷག་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་མཛད་དེ། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ཞག་བདུན་བསླབ་པ་བསྲུངས་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཚོང་པ་དབུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། ཕྱི་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དོ། །ཚོང་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་འདོད་ནས་དེས་བསམས་པ། ཅི་བདོག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱིས། བདག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་དོན་བསྒྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་དོན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་ཡང་། བདག་གིས་ཕ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་དར་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཟོང་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས། དེས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ཐུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་ཉིད་སྐྱོ་བ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚོང་པ་ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྒྲ་དེ་འབྲུ་མར་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཚོང་པ་དེས་ཀྱང་ཐོས་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས། དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཚོང་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་འཆི་བས་འཇིགས་ཞིང་སྐྲག་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ད་ལྟར་ཡང་འདི་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ་གཞི་དེ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཐར་བར་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བརྫིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་ཞིག་ན། དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ཏེ། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རིགས་དང་འཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱེའུ་དེ་ཡི་གེ་དང་། བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ༀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྷོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཐལ་བ་བླང་བ་དང་། རིལ་བ་ཐོགས་པ་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ དུ་གཞུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བླང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཏོན་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བསླབས་ནས། ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེར་གྱུར་ཏེ། དེ་མཐར་གྱིས་རིག་པའི་གནས་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ་གཞུང་གིས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དེས་གཞུང་གིས་རྩོད་པའི་དམ་བཅས་ཏེ། ང་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་གཞུང་གིས་རྩོད་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་སེམས་སྐྱེས་པ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དེ་ནི་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱེའུ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེས་འདི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཅག་འདི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཁྱད་དུ་བསད་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས། ཁྱེའུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་གི་བུ་དང་འདྲ་ན་ང་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་ན། ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་ཤིང་འདུག་སྟེ་ཅི་བྱ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱང་མཛེས་ལ་སེམས་ཀྱང་མཛེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ནི་དེ་ཡི་བྱད་ག
Chinese
心生欢喜，向薄伽梵绕了三匝，随即隐没不见。他死后，释迦族人心生疑惑：释迦持箭者毁坏戒律，饮酒，他的去处是哪里？生处是哪里？来世是哪里？我们应当为了这件事去请问薄伽梵，薄伽梵如何为我们授记，就应当如是受持。于是许多释迦族人前往薄伽梵所在之处，到达后，以头顶礼薄伽梵之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，许多释迦族人向薄伽梵禀告说：尊者，释迦持箭者毁坏戒律，饮酒，尊者，他的去处是哪里？生处是哪里？来世是哪里？薄伽梵说：诸位朋友，他已生于天界。他们问道：尊者，释迦持箭者毁坏戒律，饮酒，他是如何生于天界的呢？薄伽梵说：释迦持箭者临终时忏悔了毁坏戒律的行为，获得了入流果，因此生于天界。听到这些话后，释迦族人立刻感到惊奇，他们惊叹道：奇哉佛陀！奇哉正法！奇哉僧伽！奇哉佛法宣说得如此之好，竟然能将堕入恶道的众生从恶道中救拔出来，使他们升往天界。说完，他们更加致力于恭敬佛、法、僧三宝。之后，比丘们向佛薄伽梵禀告说：尊者，释迦持箭者因死亡而恐惧害怕，薄伽梵您从死亡的恐惧中救护了他，请看，他已被安置于永恒的究竟之处，成就了安乐的涅槃。薄伽梵说：不仅是现在如此，过去世他也曾因死亡而恐惧害怕，守护了七日戒律，你们听着，他因此而生于天界。比丘们，过去世，在这个贤劫中，众生的寿命是二万岁时……
English
Rejoicing, he circumambulated the Blessed One three times and then disappeared. When he died, the Shakyas were in doubt. "Shakya Archer has broken his vows and drunk alcohol. Where will he go? Where will he be reborn? What will his next life be like? Let us ask the Blessed One about this matter. We should accept whatever the Blessed One prophesies for us." Then many Shakyas went to where the Blessed One was, and when they arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, many Shakyas said to the Blessed One, "Venerable One, Shakya Archer has broken his vows and drunk alcohol. Venerable One, where will he go? Where will he be reborn? What will his next life be like?" The Blessed One said, "Friends, he has been born in the heavens." They asked, "Venerable One, Shakya Archer has broken his vows and drunk alcohol. How was he born in the heavens?" The Blessed One said, "Shakya Archer confessed his broken vows at the time of his death and attained the fruit of stream-entry, and thus was born in the heavens." Then, as soon as they heard this, the Shakyas were amazed. Being amazed, they spoke again, "Oh, Buddha! Oh, Dharma! Oh, Sangha! Oh, how well the Dharma has been spoken, that even beings who are going to the lower realms are rescued from the lower realms and made to go to the higher realms!" Saying this, they engaged even more in honoring the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Then the monks said to the Buddha, the Blessed One, "Venerable One, Shakya Archer was afraid and frightened of death, and the Blessed One protected him from the fear of death. Behold, he has been placed in the ultimate state of permanence, having achieved the bliss of Nirvana." The Blessed One said, "It is not only now, but also in the past, he was afraid and frightened of death. He kept the vows for seven days, and listen, he was born in the heavens from that basis. Monks, in the past, in this very fortunate aeon, when the life span of beings was twenty thousand years...
Chinese
那时世尊释迦牟尼佛出世。圆满正等觉，具足明行，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，薄伽梵名为光藏如来出现于世。当时在波罗奈城，有一个贫穷的商人，后来他对圆满正等觉光藏如来的教法生起了信心。那个商人非常渴望布施，想要行布施和积功德，他想：以我这点财产，我无法行布施和积功德。我要去从事航海贸易。如果我能成功地进行一次航海贸易，我就能让我的父母七代都富裕起来。于是，他带着货物进入大海，从事航海贸易，开始行布施和积功德。然而，他寿命很短，为了让圆满正等觉光藏如来让他感到厌离，如来对众比丘说：这个商人将在七天后死去。众比丘听后，像榨油一样，这个消息传遍了四方。那个商人也听到了这个消息，他一听到圆满正等觉光藏如来预言他将在七天后死去，立刻感到极大的死亡恐惧。他惊恐万分，立即前往圆满正等觉光藏如来所在的地方，皈依了光藏如来，并受持了学处。他死后转生，去世后投生为天人。诸位比丘，你们怎么想？当时的那个商人就是现在的释迦持杖。当时他也因害怕死亡而守护学处，从而转生到天界。现在他也因害怕死亡，守护着皈依和学处，比以前更高。
English
At that time, the World Honored One, Shakyamuni Buddha, appeared in the world. Perfectly and completely enlightened, endowed with knowledge and conduct, Well-Gone, Knower of the World, Tamer of Beings, Supreme, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, named Light Treasury Tathagata appeared in the world. At that time, in the city of Varanasi, there was a poor merchant who later developed faith in the teachings of the Perfectly and Completely Enlightened Light Treasury Tathagata. That merchant was very eager to give alms, wanting to practice generosity and accumulate merit. He thought: With my meager possessions, I cannot practice generosity and accumulate merit. I will engage in maritime trade. If I can successfully conduct one maritime trade, I will be able to enrich my parents for seven generations. So, he took his goods and entered the great ocean, engaged in maritime trade, and began to practice generosity and accumulate merit. However, his lifespan was short, and in order for the Perfectly and Completely Enlightened Light Treasury Tathagata to make him feel aversion, the Tathagata said to the monks: This merchant will die in seven days. Upon hearing this, the monks spread the news everywhere, like squeezing oil. That merchant also heard the news, and as soon as he heard the Perfectly and Completely Enlightened Light Treasury Tathagata predict that he would die in seven days, he immediately felt great fear of death. He was terrified and immediately went to where the Perfectly and Completely Enlightened Light Treasury Tathagata was, took refuge in the Light Treasury Tathagata, and took the precepts. After he died, he was reborn, and after passing away, he was born as a deva. Monks, what do you think? The merchant at that time was none other than the present Shakya Staff-Holder. At that time, he also feared death and guarded the precepts, thereby being reborn in the heavens. Now he also fears death, guarding the refuge and the precepts, even higher than before.
Chinese
也获得了趋入善趣和趋入解脱。名叫“被压服者”的故事是这样的：佛陀住在舍卫城祇陀林时，当时舍卫城里住着一位婆罗门，他娶了同种姓的女子为妻。他和妻子一同嬉戏，快乐地生活。后来，他的妻子怀孕了，九个月或十个月后，生下了一个相貌端正、可爱美丽的男孩。他们为孩子举行了盛大的诞生庆祝，并取了一个符合种姓的名字。他们用牛奶、酸奶、酥油、炼乳和酥油的精华来喂养他。当他长大后，他们教他文字、婆罗门的行仪、行为，以及“嗡”（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）这个词，和“勃”（藏文：བྷོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：勃）这个词，以及洁净、祭祀、取灰、持丸、吠陀的解释、吠陀的祭祀、吠陀的诗歌、吠陀的政治、祭祀的行为、让他进行祭祀、布施、接受、诵读，以及教他诵读的方法。他精通六种职业，成为婆罗门，最终精通了十八种知识。之后，在他十六岁时，他理解了所有的论典，驳倒了所有的论辩。然后，他立下论辩的誓言，说：“没有人能与我相比，更不用说超越我了。”他因论辩的自负而傲慢，轻视所有的婆罗门。后来有一天，那些婆罗门心想：“沙门乔达摩是调伏未调伏者的人，应该把这个男孩带去见沙门乔达摩。即使他让他出家，我们也能从中解脱。”于是，那些被他轻视的婆罗门向男孩讲述了佛陀世尊的事迹，说：“你和我们的儿子一样，既然没有人能与你相比，更不用说超越你了，你因智慧的自负而傲慢地待着又有什么用呢？沙门乔达摩的身体和心灵都很美，他是全知全见者，你应该去观察他
English
And also attained going to happiness and going to liberation. The story called "The Subdued One" is as follows: The foundation was that he was residing in Shravasti. At that time, there was a Brahmin in Shravasti who took a wife from the same caste. He played and rejoiced with her, and after some time, his wife became pregnant. After nine or ten months, she gave birth to a handsome, beautiful, and lovely boy. They held a grand birth celebration for him and gave him a name that suited his caste. They raised him with milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of ghee. When he grew up, they taught him writing, the conduct of Brahmins, behavior, the word "Om" (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and the word "Bho" (藏文：བྷོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：勃), as well as cleanliness, rituals, taking ashes, holding pills, the explanation of the Vedas, the sacrifice of the Vedas, the poetry of the Vedas, the politics of the Vedas, the act of sacrifice, making him perform sacrifices, giving, receiving, reciting, and teaching him how to recite. He became a Brahmin skilled in six professions and eventually became proficient in eighteen fields of knowledge. Then, when he was sixteen years old, he understood all the treatises and refuted all arguments. Then he made a vow of debate, saying, "There is no one equal to me, let alone superior." He was arrogant with the pride of debate and despised all the Brahmins. Then one day, those Brahmins thought, "The ascetic Gautama is the one who subdues the unsubdued, so this boy should be shown to the ascetic Gautama. Even if he ordains him, we will be liberated from this." So, those Brahmins who had been despised by him told the boy about the Buddha, the Bhagavan, saying, "You are like our son, and since there is no one equal to you, let alone superior, what is the use of being arrogant with the pride of wisdom? The ascetic Gautama is beautiful in body and mind, and he is all-knowing and all-seeing, so you should observe his appearance.