Tibetan
་བཏང་ལ་ཕྱིས་ང་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འགགས་པ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ལ་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ ཞེས་གསོལ་ནས། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཕུ་ནུ་བོ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་བྱས་ནས་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་བཏང་ངོ་། །ཞག་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་། །ཞག་བཞི་པ་ལ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཏང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། དེ་ལ་ཅི་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། ཉིད་མདའ་ཐོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མདའ་ཐོགས་འདི་ལྟར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྟན་ནས། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ལས་གང་གིས་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་ལས་མ་བསྲུངས་ན། བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དེ་དག་བཤགས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཤཱཀྱ་མདའ་ཐོགས་ཀྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྷར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བསམས་པ། བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་སྙམ་པ་དང་དེས་མི་ལས་ཤི་འཕོས་པར་མཐོང་ངོ་། །གང་དུ་སྐྱེས་སྙམ་པ་དང་ལྷར་སྐྱེས་པ་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་སྙམ་པ་དང་འཆི་ཀར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་ཞག་ལོན་ནས་གདོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དག་ཅིང་འགུལ་པ་ཐོགས་པ། ལུས་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ལུས་གུར་གུམ་དང་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དེས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་པད་མ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པད་མ་དཀར་པོ་ དང་མན་དཱ་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུ་བ་བཀང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་
Chinese
心想派人去，之后我亲自去。于是，世尊告诉具寿莫嘎拉：“莫嘎拉，你去劝说释迦箭垛吧。”之后，具寿莫嘎拉回答说：“好的，世尊。”然后，与一位随行的比丘一同前往释迦箭垛的住所。之后，释迦箭垛听说莫嘎拉比丘来到了自己的住所。听到后，因为喜爱兄弟，便前去向他顶礼双足，为了听法而坐在面前。之后，具寿莫嘎拉说了些能让他完全成熟的话，然后离开了。之后，过了两天，世尊派了阿难陀去。第三天，派了具寿大目犍连子去。第四天，派了具寿舍利子去，具寿舍利子为了让他对世尊生起信心，向他宣说了相应的法，使他因死亡而感到恐惧和害怕。之后，第五天，世尊以神通了知了他的心意，亲自前往箭垛的住所。之后，释迦箭垛从远处看见了世尊。看见后，对世尊非常欢喜。欢喜之后，为世尊铺设了座位，并对世尊说道：“世尊请来，世尊的到来真是太好了，太好了。世尊请在已铺设好的座位上就座。”之后，世尊在已铺设好的座位上就座。释迦箭垛以头顶礼世尊的双足，为了听法而坐在面前。这时，世尊对释迦箭垛说道：“箭垛，像这样对死亡的恐惧，在所有恐惧中只算是微不足道的。例如，众生地狱、畜生和饿鬼的恶趣之苦，这才是所有恐惧中最可怕的。”他问道：“尊者，众生地狱是怎样的呢？” 之后，世尊为了让他感到厌恶，用神通带他去了巨大的众生地狱。
English
Thinking that I should send someone first and then go myself later. Then, the Blessed One said to the venerable Maudgalyayana, "Maudgalyayana, go and persuade Shakya Arrow-stack." Then, the venerable Maudgalyayana replied, "Yes, Blessed One." Then, he went to Shakya Arrow-stack's residence with a monk who followed him. Then, Shakya Arrow-stack heard that the monk Maudgalyayana had come to his residence. After hearing this, because of his love for his brother, he went to him, prostrated at his feet, and sat before him to listen to the Dharma. Then, the venerable Maudgalyayana spoke words that would fully ripen him and then left. Then, two days later, the Blessed One sent Ananda. On the third day, he sent the venerable Mahāmaudgalyāyana. On the fourth day, he sent the venerable Shariputra, and the venerable Shariputra taught him the Dharma in such a way that he would develop faith in the Blessed One, causing him to fear and dread death. Then, on the fifth day, the Blessed One, knowing his mind through his divine power, went to Arrow-stack's residence himself. Then, Shakya Arrow-stack saw the Blessed One from afar. Seeing him, he became very happy with the Blessed One. After becoming happy, he prepared a seat for the Blessed One and said to the Blessed One, "Blessed One, please come, Blessed One's arrival is very good, very good. Blessed One, please sit on the prepared seat." Then, the Blessed One sat on the prepared seat. Shakya Arrow-stack bowed his head at the feet of the Blessed One and sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One said to Shakya Arrow-stack, "Arrow-stack, this fear of death is only a small thing among all fears. For example, the suffering of the evil realms of sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts is the greatest of all fears." He asked, "Venerable, what are the hells of sentient beings like?" Then, in order to make him feel disgusted, the Blessed One led him by means of miraculous power to the great hell of sentient beings.
Chinese
宣说之后，他请问：尊者，什么会导致我转生于此？世尊开示说：杀生，如果经常修习和实践，并大量进行，会导致众生转生于地狱。如果从那里死亡并转移，与人类有相同的命运而转生于此，也会短寿。同样，世尊为他详细地阐述了十不善业的道路。听到这些之后，他更加恐惧，心想：如果我没有守护从世尊那里领受的学处，我难道不会转生到地狱、畜生和饿鬼之中吗？他忏悔了那些破损的学处，为了听法而坐在佛前。然后，世尊为他宣说了与他相应的法。因此，释迦持矛者坐在那个座位上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的观视坏聚之山顶，显现了入流果。他见到了真谛，死后转生为天人。他刚一转生为天人，就想：我从哪里死亡并转移？他看到自己从人类死亡并转移。他想：我转生到哪里？他看到自己转生为天人。他想：我做了什么业？他看到自己在临终时守护了学处，并且也让世尊心生欢喜。他想：我等到时间长了再去拜见和侍奉世尊，这不是我的份。于是，他带着摇曳的耳环和手镯，身体装饰着项链和臂钏，戴着镶嵌着各种珍宝的头饰，身体涂抹着藏红花、塔玛拉树叶和卡拉等香料。在那天晚上，他用天上的优昙婆罗花、莲花、睡莲、白莲花和曼陀罗花装满了容器，去了世尊所在的地方，用天上的花朵撒向世尊，为了听法而坐在佛前。然后，世尊为他宣说了与他相应的法，一言不发地坐着。然后，他意识到世尊的开示已经结束，对世尊的教诲表示赞赏和随喜。
English
After explaining, he asked: Venerable one, what will cause me to be born here? The Blessed One said: Killing, if constantly practiced and cultivated, and done in large quantities, will cause beings to be born in hell. If one dies and transmigrates from there, and is born here with the same fate as humans, one will also have a short life. Similarly, the Blessed One explained to him in detail the path of the ten non-virtuous actions. Upon hearing this, he became even more frightened, thinking: If I do not guard the precepts I have received from the Blessed One, will I not be born in hell, as an animal, or as a hungry ghost? He confessed those broken precepts and sat before the Buddha to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught him the Dharma that was appropriate for him. Therefore, Shakya Dathog, while sitting on that very seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of viewing the aggregates with the vajra of wisdom, and manifested the fruit of entering the stream. He saw the truth, died, and was reborn as a god. As soon as he was reborn as a god, he thought: From where did I die and transmigrate? He saw that he had died and transmigrated from being a human. He thought: Where was I born? He saw that he was born as a god. He thought: What karma did I do? He saw that he had guarded the precepts at the time of death and had also made the Blessed One happy. He thought: It is not my place to wait a long time before going to see and serve the Blessed One. So, wearing earrings and bracelets that swayed, his body adorned with necklaces and armlets, wearing a headdress adorned with various jewels, his body smeared with saffron, tamala leaves, and kara and other spices, that very night he filled containers with heavenly udumbara flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, and mandārava flowers, went to where the Blessed One was, scattered the heavenly flowers, and sat before the Buddha to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught him the Dharma that was appropriate for him and sat without saying a word. Then, he realized that the Blessed One's teaching had ended and praised and rejoiced in the Blessed One's words.