Tibetan
དག་ལ་རང་གི་ལུས་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་བདག་ཅག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་ཅི་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་དེང་ཤིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཆུའི་མཚེའུ་འདི་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷས་བསྒོ་བབ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་ འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་ཅིང་འཁོད་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ནགས་ཁྲོད་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ། བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག། དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག། དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ན་དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་ཞིག་ན། དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མདོག་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། མགོ་བོ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པ་ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྣ་མཐོ་བ་སྣ་ལེགས་པ། སྨིན་མ་སྟུག་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ཏེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་རྫིང་གི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡི་གེ་དང་ཁོང་རྩིས་དང་ཤོད་དགོད་པ་དང་ལག་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་དགྲམ་པ་དང་གོས་བརྟག་པ་དང་ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་སྤོས་བརྟག་པ་དང་སྨན་བརྟག་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་རྟ་ བརྟག་པ་དང་གོ་མཚོན་བརྟག་པ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་ཀློག་མཁས་པ་དང་མཛངས་པ་དང་བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་ཡིད་བཞུངས་པ་དང་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕས་དེའི་དགུན་ས་དང་སོས་ཀའི་ས་དང་དབྱར་སའི་ཁྱིམ་ཁ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡང་ཁ་གསུམ་དུ་བཅས་ནས་ཆུང་མ་ཆེན་མ་དང་འབྲིང་མ་དང་ཆུན་མ་གསུམ་ཡང་བླངས་ཏེ། དེ་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང
Chinese
向他们显现自己的身体并说道：朋友们，你们我们因饥渴而困扰，该怎么办呢？世尊具有大神变和大威力，所以，现在就皈依世尊吧，凭借世尊的威力，这个水池会像以前一样出现的。然后，那五百位仙人听到了天神的宣告，对世尊生起了极大的欢喜。生起欢喜之后，他们前往世尊所在之处，向世尊请求宽恕，为了听法而在世尊面前安坐。然后，世尊了解了他们的想法、习气、根性、智慧和自性，为他们宣说了与他们相应的法。之后，那五百位仙人坐在同一个座位上，就在领悟真谛的那一刻，证得了不来果。他们见到真谛后，从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，向世尊所在的方向合掌致敬，对世尊说道：尊者，如果我等能在您善说的律法中获得出家和受具足戒，以及比丘的身份，我等愿在世尊处修持梵行。然后，世尊以“比丘，来吧”这句话，为那五百位仙人授了出家戒，并为他们授了具足戒，也为他们作了授记。他们也通过精进、修持和努力，断除了所有的烦恼，证得了阿罗汉果。他们这些阿罗汉，脱离了三界的贪欲，拥有黄金和牛粪等同，天空和手掌无别的平等心，像用檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正知，不贪图世间的利养、执着和恭敬，成为了连同权势和近侍的天神们也供养、忆念和恭敬的对境。世尊为他们授了出家戒和具足戒后，就从那片森林中隐身不见了。
English
Appearing to them in his own body, he said: Friends, what shall we do, tormented by hunger and thirst? The Blessed One has great miraculous power and great strength. Therefore, let us now take refuge in the Blessed One, and by the power of the Blessed One, this pool of water will appear as before. Then, those five hundred sages, having heard the proclamation of the gods, felt great joy towards the Blessed One. Having generated joy, they went to where the Blessed One was, asked forgiveness from the Blessed One, and sat down before him in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One, having understood their thoughts, habits, inclinations, wisdom, and nature, taught them the Dharma that suited them. Then, those five hundred sages, sitting and remaining on that very seat, at the moment of realizing the truth, manifested the fruit of non-return. Having seen the truth, they rose from their seats, draped their upper garments over one shoulder, and, bowing with their palms joined together towards where the Blessed One was, said to the Blessed One: Venerable one, if we can obtain ordination and full ordination, and the status of a bhikshu, in the well-spoken Dharma and discipline, we would like to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One ordained those five hundred sages with the words, "Bhikshus, come here," and conferred full ordination upon them, and also gave them predictions. They also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and manifested the state of an Arhat. Those Arhats, having become free from the desire of the three realms, possessed an equal mind in which gold and dung were the same, and the sky and the palm of the hand were indistinguishable, having become as cool as if soaked in sandalwood, having destroyed the shell of the egg with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge, not looking to worldly gain, attachment, and respect, they became the object of offering, remembrance, and reverence by the gods, together with their powers and attendants. The Blessed One, having ordained them and conferred full ordination upon them, disappeared from that forest.
Chinese
诶！王子前往胜林（རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ།）。之后，婆罗门和具信施主们听闻那五百比丘住在那个森林里。听闻之后，便在那森林里建造了一座一切圆满的寺庙，献给佛陀等比丘僧团。之后，比丘们请问佛陀薄伽梵：“尊者，这五百比丘做了什么业？以那业的果报，这些人令薄伽梵欢喜，不令薄伽梵不欢喜，并在薄伽梵的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果？”薄伽梵说：“是愿力的力量所致。尊者，这些人曾在哪里发愿？”比丘们，在过去久远之时，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉佛，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人导师，佛薄伽梵迦叶佛（འོད་སྲུང་）出世于世间，这些人都在他的教法中出家。在那里，这些人一生行持梵行，临终时发愿说：‘如此，我们于圆满正等觉迦叶佛的教法中出家，一生行持梵行，却未获得任何功德之聚，愿我们能令圆满正等觉迦叶佛所授记的婆罗门童子成为的佛薄伽梵欢喜，不令其不欢喜。并在他的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。’比丘们，你们怎么想？当时的五百出家比丘就是这五百比丘，他们在那里一生行持梵行，临终时发愿，圆满正等觉佛
English
Eh! The prince went to the Jeta Grove. Then, the Brahmins and faithful householders heard that those five hundred monks were dwelling in that very forest. Having heard this, they built a temple in that forest that was completely perfect in every way, and offered it to the Sangha of monks, including the Buddha. Then, the monks asked the Buddha, the Bhagavan: "Venerable one, what deeds did these five hundred monks do? As a result of the ripening of those deeds, these ones please the Bhagavan and do not displease him, and having gone forth in the Bhagavan's teachings, they have abandoned all afflictions and directly realized the state of Arhat." The Bhagavan said: "It is due to the power of aspiration. Venerable ones, where did these ones make aspirations?" Monks, in the past, in a bygone era, in this very fortunate aeon, when the life expectancy of beings was twenty thousand years, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the unsurpassed one, the teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan Kashyapa (འོད་སྲུང་) appeared in the world, and all of these went forth in his teachings. There, these ones practiced celibacy for one lifetime, and at the time of death, they made the aspiration: 'Thus, we have gone forth in the teachings of the perfectly complete Buddha Kashyapa, and having practiced celibacy for one lifetime, we have not obtained any accumulation of qualities, may we please the Buddha Bhagavan who is the Brahmin youth prophesied by the perfectly complete Buddha Kashyapa, and may we not displease him. And having gone forth in his teachings, may we abandon all afflictions and directly realize the state of Arhat.' Monks, what do you think? Those five hundred monks who went forth at that time are these very five hundred monks, and having practiced celibacy there for one lifetime, at the time of death, they made the aspiration, the perfectly complete Buddha.
Chinese
愿如迦叶波佛授记的婆罗门童子之如来薄伽梵，令我等欢喜，勿令不欢喜。唯于彼之教法中出家，断除一切烦恼，愿现证阿罗汉果。如是作已，苾刍当知，我亦现证无上正等菩提，与迦叶波佛极相似，威力相等，事业相等，方便相等。此等令我欢喜，未令不欢喜。于我之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。所谓听闻者，缘起于胜乐园而住。尔时胜乐园中，有一长者，豪富多财，受用广大，守护宽广，具足多闻天子之财，与多闻天子之财相匹敌。彼以方便因缘娶妻，与其一同嬉戏娱乐，欢喜受用。其后，彼之妻怀孕。满九月或十月，生一童子，形貌端正，见者喜悦，容颜美好，肤色上妙，具金色之相，头如伞盖，手臂修长，额广鼻高，鼻梁端正，眉毛浓密。举行盛大诞生仪式，依其种姓取名。以乳、酪、酥油、炼乳及醍醐喂养，如池中莲花般迅速成长。其后，彼长大成人之时，学习文字、算术、讲述、嬉笑、手算、加减、隐藏、陈列、衣物鉴别、宝物鉴别、珍宝鉴别、香料鉴别、药物鉴别、象鉴别、马鉴别及兵器鉴别。精通文字、善于阅读、聪慧、明于事务、心怀喜悦，于八种鉴别皆得通达。其后，其父为其建造冬宫、夏宫及雨宫三座宅邸，亦设三种花园，并娶大、中、小三位妻子。彼于楼阁之顶