Tibetan
ང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་གདངས་གྲག་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སྔན་ཅད་མིར་གྱུར་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཐོས་སོ་སྙམ་སྟེ་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་ནས། བདག་དེར་སོང་ལ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡིན་པ་བརྟག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གར་གྲག་པ་ལོགས་སུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྤ་བར་བྱས་པ། མེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། མེ་ལྕེ་མར་གྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། མར་མེ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུ། བློ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཉམས་བདེ་བ་ ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེ་ཐོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་སྟན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་བྱས་སམ། བཙུན་པ་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕ་མས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་མཛད་ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ཕ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ་ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ་བདག་ཅག་གིས་འདི་བཟློག་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། བུ་གནང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཅུང་ ཟད་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་ལ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཕ་མས་གནང་བ་ལགས་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་དེ། སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའ་རྣམས་ལ་ཡང་བཙུད་ནས་ཁྱིམ་དེ་ཆུ་དོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འདིས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས། འདི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་འདིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གཉེན་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་དེའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པར་བསམས་ནས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བསྒོ་བ་སུ་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་ནོར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་སྲོག་ཤིང་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེར་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། བདག་གིས་མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་ནོར་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ་སྲོག་ཤིང་གཟུགས་པར་བྱ་ན། བདག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་འབྱོར་པ་དག་ནི་མེད་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ལ་བཙལ་ཏེ་ནོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བརྟ
Chinese
我在附近幻化出一个园林，开始在那个园林里用梵天的声音为众多人说法。之后，那位施主之子从那个园林里听到了世尊的声音。听到后，心想：我以前从未听过如此人声，觉得很稀奇。心想：我应该去那里，看看是谁发出了这样的声音。之后，他朝声音传来的方向，进入了另一个园林。那位施主之子和他的仆从们看见了佛陀世尊，他的身体以三十二大丈夫相庄严，光芒四射，如同燃烧的火焰，如同火舌被酥油滋养，如同金器中的明灯，如同各种珍宝装饰的宝塔，他智慧明亮，无垢清净。见到后，他生起了极大的欢喜。就像众生因积累善根而初次见到佛陀时所感受到的快乐，即使是十二年修习止观的人，也无法生起那样的快乐。如此见到后，那位施主之子对世尊生起了极大的欢喜。生起欢喜后，他走向世尊所在之处，顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。之后，世尊了解了那位施主之子的想法、习气、根器、智慧和本性，为他宣说了相应的佛法。听闻佛法后，那位施主之子在那个座位上，以智慧金刚摧毁了二十座有身见的高山，证得了预流果。他见到真谛后，从座位上站起来，袒露右肩，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：尊者，我希望在您善说的律法中出家、受具足戒，成为比丘。
English
I manifested a garden nearby, and in that garden, I began to teach the Dharma to many people with the voice of Brahma. Then, the son of the householder heard the sound of the Blessed One's voice from that garden. Having heard it, he thought, "I have never heard such a human voice before," and he was amazed. He thought, "I should go there and see who possesses such a voice." Then, he went in the direction of the sound, into another garden. The son of the householder, along with his servants, saw the Buddha, the Blessed One, whose body was well adorned and radiant with the thirty-two major marks of a great being, like a body of fire, like flames nourished by butter, like a lamp placed in a golden vessel, like a stupa adorned with various jewels, the Buddha, the Blessed One, who was intelligent, immaculate, and pure. Having seen him, he felt great joy. The joy that a sentient being experiences when first seeing the Buddha, arising from the cause of accumulating virtuous roots, is such that even one who has cultivated the mind of calm abiding for twelve years would not experience such joy. Having seen him in this way, the son of the householder felt great joy towards the Blessed One. Having felt joy, he went to where the Blessed One was, prostrated with his head at the feet of the Blessed One, and sat to one side. Then, the Blessed One understood the thoughts, predispositions, faculties, knowledge, and nature of the son of the householder, and taught him the Dharma accordingly. Having heard that, the son of the householder, while sitting on that very seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he rose from his seat, bared one shoulder, and, with his palms joined, bowed towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One, "Venerable One, I wish to go forth and be fully ordained in the well-spoken Dharma and discipline, and become a monk."
Chinese
如果可以得到，我也要在世尊面前修持梵行。世尊开示说：年轻人，你禀告过父母了吗？尊者，没有禀告过。世尊开示说：年轻人，诸佛和佛的声闻弟子，未经父母允许，不会让人出家，你先去禀告父母再回来吧，之后你的事就容易了。之后，他禀告世尊说：如您所说的那样去做。那个居士子就到父母那里去，说道：父亲母亲，请允许我于世尊的教法中出家。之后，父母二人心想，我们无法阻止他，于是说道：孩子，允许了，你什么时候稍微获得一些特别之处，就回来看看我们吧。之后，他说：我会那样做的。说完，那个孩子就到世尊那里去，到了之后，以头顶礼世尊的双足，将袈裟搭在一边肩膀上，向着世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：尊者，我已经得到父母的允许了，如果可以在善说的律法中出家和受具足戒，并得到比丘的身份，我也要在世尊面前修持梵行。之后，世尊以“比丘，过来”这句话，让那个居士子出家并受具足戒，也给了他教诫。他也通过精进、修持和努力，断除了所有烦恼，现证了阿罗汉果位。那位阿罗汉，已经脱离了三界的贪欲，变得像黄金和粪土一样平等，拥有像天空和手掌一样无别的心，像用檀香浸泡过一样清凉，用智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别自证智，不贪恋有漏的利养、供养和恭敬。成为了连同主神和近臣在内的诸天供养、忆念和恭敬的对象。他证得了阿罗汉果位。
English
If it is possible to obtain, I also wish to practice pure conduct in the presence of the Blessed One. The Blessed One said: Young man, have you told your parents? Venerable, I have not. The Blessed One said: Young man, the Buddhas and the Buddha's disciples do not ordain anyone without the permission of their parents. Go and ask your parents, and then come back. After that, it will be easier for you. Then, he said to the Blessed One: I will do as you say. That householder's son went to his parents and said: Father and mother, please allow me to be ordained in the Blessed One's teachings. Then, the two parents thought, we cannot stop him, and said: Child, we allow it. Whenever you gain some special distinction, come back and see us. Then, he said: I will do so. Having said that, the boy went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, draped his upper robe over one shoulder, and with his palms joined together towards the Blessed One, he said this to the Blessed One: Venerable, I have received permission from my parents. If it is possible to be ordained and fully ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and to obtain the status of a bhikshu, I also wish to practice pure conduct in the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One ordained and fully ordained that householder's son with the words, "Come, bhikshu," and also gave him instructions. He also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat. That Arhat, having become free from the desire of the three realms, became equal to gold and dung, possessed a mind that was undifferentiated like the sky and the palm of the hand, became cool like sandalwood soaked in water, destroyed the shell of the egg with wisdom, obtained wisdom, supernormal powers, and individual self-awareness, and did not look to the gains, attachment, and respect of existence. He became an object of offering, remembrance, and reverence by the gods, including the lord and his attendants. He attained the state of an Arhat.
Chinese
之后，让父母安住在各种真谛之中，又让他们进入布施和布施的分配之中，使那个家庭变得像水沟一样。之后，众比丘向薄伽梵请问：世尊，这位居士之子造作了什么业，以那业的成熟而生于富裕、财富众多且享受丰厚的种姓之家？而且，他还令薄伽梵欢喜，不令薄伽梵不欢喜。并在薄伽梵的教法中出家，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。像这样，依靠他自己，全家人都令薄伽梵欢喜，不令薄伽梵不欢喜。薄伽梵开示说：这是由愿力的力量所致。诸位比丘，他是在哪里发愿的呢？诸比丘，过去世，在九十一劫之前，众生的寿命能活到八万岁时，出现了圆满正等觉的佛陀，具足明行足，善逝世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛薄伽梵，名为毗婆尸佛出世。当他完成了一切佛陀的事业之后，就像木柴燃尽的火焰一样，进入了无余涅槃的境界，完全寂灭。之后，眷属城的国王建造了他的舍利塔，并认为那座佛塔要竖立命柱，在那里聚集了许多民众。那位国王向众多民众宣告：谁能为这座佛塔积累大量的财富，就让他为这座佛塔竖立命柱。之后，当时有一位居士之子去到那个地方，那位居士之子听到了那位国王如此宣告。听闻之后，他心中想到：如果我为这座佛塔积累大量的财富，并竖立命柱，但我却没有那么多的资财。我要去母亲那里，到亲戚们那里去寻找，以便积累财富。想到这里，那位居士之子向亲戚们祈求，他们说道：
English
Afterward, he established both parents in all the truths. He also placed them in giving and the distribution of giving, making that household like a ditch. Then, the monks asked the Blessed One: "Venerable One, what deeds did this householder's son commit, that as a result of those deeds, he was born into a wealthy, rich, and prosperous family? Moreover, he pleased the Blessed One and did not displease him. And having renounced the Blessed One's teachings, he abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat. In this way, relying on him, all the members of his household pleased the Blessed One and did not displease him." The Blessed One replied: "It is due to the power of aspiration. Where did this venerable one make aspirations?" Monks, in the past, ninety-one kalpas ago, when the lifespan of beings was eighty thousand years, there appeared in the world a Fully Awakened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, named Vipashyin. When he had completed all the deeds of a Buddha, like a fire with exhausted fuel, he passed into the realm of nirvana without remainder, completely extinguished. Then, the king of Bandhumatī built a stupa for his relics, and thinking that the stupa should have a life-pillar erected, a large crowd of people gathered there. That king proclaimed to the many people: "Whoever accumulates a great deal of wealth for this stupa, let him erect the life-pillar for this stupa." Then, at that time, a householder's son went to that place, and that householder's son heard the king proclaim in that way. Having heard it, he thought: "If I accumulate a great deal of wealth for this stupa and erect the life-pillar, I do not have that much wealth. I will go to my mother and to my relatives to seek and accumulate wealth." Thinking this, that householder's son pleaded with his relatives, and they said: