Tibetan
ན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ནས། དགེ་སློང་དག་འོ་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན། ཡུལ་ཀོ་ ས་ལའི་ཏིལ་གྱི་བང་བ། ཏིལ་ཁལ་བཅུ་ཚད་ཉི་ཤུ་ཤོང་བ་ཏིལ་གྱིས་བཀང་སྟེ། བྱུར་བུར་སྦྱུར་བ་དེ་ལས་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལོན་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་གུད་དུ་བོར་ན། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་གྱི་བང་བ་ཏིལ་ཁལ་བཅུ་ཚད་ཉི་ཤུ་པ་དེ་ནི། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་ཆེས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་ཟེར་རོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཨ་ཆུ་ཟེར་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི་ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀས། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ། སེམས་སྡང་བར་བྱས་པས་དེར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ཐ་ན་སྡོང་དུམ་མེ་རེག་མ་ལ་ཡང་སྙིང་ན་བ་མེད་པར་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མ་བཟུང་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་ནི་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་དུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་བྱ་ན། གང་ཟག་དེས་ནི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་འཚོ་བ་དང་ཐོས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ལས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་དེ་ལ་སྙིང་ན་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་སྡོང་དུམ་མེ་རེག་མ་ལ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་སེམས་སྡང་བར་མི་བྱ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་འོད་མའི་ཚལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ་དེ་གཉིས་དེར་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དེ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་ན་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་བཏང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་སེམས་འཁྲུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་སྟོང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱི་ཧུད་མི་བླུན་པོ་འདི་ནི་གསོར་མེད་དོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་དེའི་གནོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱིས་རིག་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུ
Chinese
那么将会感受地狱之苦。这样说了。比丘们，再者，你们想听听众生寒冷地狱中出生的众生的寿命吗？比丘们禀告说：世尊，现在正是世尊开示众生寒冷地狱中出生的众生的寿命的时候。善逝，现在正是时候啊。世尊如是开示，比丘们听闻后，比丘们，那么好好听着，牢记在心，我将要说。比丘们，譬如，在拘 萨罗国的芝麻仓库里，装满能容纳二十个负担的芝麻，满满地堆积着，从中某人每过一百年取出一粒芝麻。比丘们，拘萨罗国的芝麻仓库，那二十个负担的芝麻，用那种方法会非常迅速地完全耗尽，最终会结束，但我不会说寒冷地狱中出生的众生的寿命会结束。二十个寒冷地狱的量是多少呢？是一个寒冷地狱爆裂的量。二十个寒冷地狱爆裂的量是多少呢？是一个索唐唐的量。二十个索唐唐的量是多少呢？是一个吉户匝的量。二十个吉户匝的量是多少呢？是一个阿秋匝的量。二十个阿秋匝的量是多少呢？是像优钵罗花一样裂开的量。二十个像优钵罗花一样裂开的量是多少呢？是像莲花一样裂开的量。二十个像莲花一样裂开的量是多少呢？是像大莲花一样裂开的量。提婆达多一伙的比丘俱迦离迦，对比丘舍利子和目犍连二人心生嗔恨，因此生于彼处。比丘们，因此，即使是对没有知觉的木桩，也不应使其内心痛苦，更何况是对有情识者呢？比丘们，你们应当如此学习。比丘们，再者，不要互相指责。比丘们，如果互相指责，就会堕落。比丘们，只有我或者与我相似的人才能指责他人。
English
Then one will experience the suffering of hell. Thus he spoke. Monks, furthermore, do you wish to hear the lifespan of sentient beings born in the cold hells? The monks replied: Blessed One, now is the time for the Blessed One to explain the lifespan of sentient beings born in the cold hells. Sugata, now is the time. As the Blessed One instructed, the monks listened. Monks, then listen well and keep it well in mind, and I will tell you. Monks, for example, in the country of Ko sala, a sesame storehouse filled with twenty loads of sesame, piled high, from which someone takes one sesame seed every hundred years. Monks, that sesame storehouse in the country of Kosala, with twenty loads of sesame, would be exhausted very quickly by that method and would eventually come to an end, but I would not say that the lifespan of sentient beings born in the cold hells would come to an end. What is the measure of twenty cold hells? It is the measure of one cold hell bursting. What is the measure of twenty cold hells bursting? It is the measure of one Sotamtam. What is the measure of twenty Sotamtams? It is the measure of one Kyihutser. What is the measure of twenty Kyihutsers? It is the measure of one Achutser. What is the measure of twenty Achutsers? It is the measure of one bursting like an Utpala flower. What is the measure of twenty bursting like an Utpala flower? It is the measure of one bursting like a lotus flower. What is the measure of twenty bursting like a lotus flower? It is the measure of one bursting like a great lotus flower. The monk Kokalika, who belonged to Devadatta's group, harbored hatred towards the two monks Shariputra and Maudgalyayana, and therefore was born there. Monks, therefore, even a wooden stump without consciousness should not be made to suffer in its heart, what need is there to mention those with consciousness? Monks, you should train yourselves in this way. Monks, furthermore, do not find fault with each other. Monks, if you find fault with each other, you will decline. Monks, only I or someone like me can find fault with others.
Chinese
比丘们，因此，如果一个人要衡量另一个人，那么这个人应该通过八种原因来观察那个人：行为、行为的场所、朋友、同伴、生活、听闻、身体的行为和语言的行为。如果这样观察，那么对那个人来说，任何令人不悦的事情都会被消除。比丘们，因此，应该这样学习：即使是对一块被火烧过的木头，我们也不应该心生厌恶，更何况是对有情识的众生呢？比丘们，你们应该这样学习。这样说完之后，当时，比丘舍利弗和目犍连两人心想：我们两人应该观察比丘拘迦离迦。这样想着，他们从光明园消失，前往莲花地狱，那里裂开了一个巨大的缝隙，两人到那里一看，看见比丘拘迦离迦就在那里。看见之后，他们对他生起了慈悲之心，走进了拘迦离迦所在的地方。然后，拘迦离迦从远处看见了比丘舍利弗和目犍连两人。看见之后，他对他们两人更加不悦，心想：我即使生在这里，这两个喜欢罪恶、具有罪恶本性的人也没有抛弃我。然后，他刚一生起嗔恨心，他的舌头上就长出了像犁铧一样的肿瘤。然后，他们两人心想：唉，这个愚蠢的人是无法救治的。这样想着，他们从巨大的莲花地狱中消失，前往光明园。两人到那里之后，为了让梵行者们感到厌恶，就如实地讲述了他在那里所受的痛苦。然后，听完之后，大多数人都感到厌恶。然后，两人用心知道他们已经感到厌恶，就宣说了与此相应的佛法，因此，那些眷属中的一些人产生了温暖，一些人产生了顶位和与真理相应的忍耐、世间法的殊胜以及见道的等持，一些人产生了流
English
Bhikkhus, therefore, if a person is to measure another person, then that person should examine that person by eight causes: conduct, the place of conduct, friends, companions, livelihood, hearing, the actions of the body, and the actions of speech. If examined in this way, whatever is displeasing to that person will be turned away. Bhikkhus, therefore, one should train in this way: Even towards a piece of wood touched by fire, we should not harbor hatred in our minds, how much more so towards beings endowed with consciousness? Bhikkhus, you should train in this way. Having spoken thus, at that time, the two bhikkhus Śāriputra and Maudgalyāyana thought: We two should examine the bhikkhu Kokālika. Thinking thus, they disappeared from the Grove of Light and went to the Padma Hell, where a great fissure had opened up like a lotus. The two went there and saw that the bhikkhu Kokālika was there. Having seen him, they placed a mind of loving-kindness near him and entered the place where Kokālika was. Then Kokālika saw the two bhikkhus Śāriputra and Maudgalyāyana from afar. Having seen them, he became even more displeased with them, thinking: Even though I am born here, these two who delight in evil and are endowed with the nature of evil have not abandoned me. Then, as soon as he arose with a disturbed mind, a tumor like a plowshare appeared on his tongue. Then the two thought: Alas, this foolish person is beyond cure. Thinking thus, they disappeared from the great Padma Hell and went to the Grove of Light. Having gone there, in order to cause disgust to those who practice the same Brahmā-conduct, they related exactly what kind of harm he had suffered there. Then, as soon as they heard it, most of the people felt disgust. Then the two, knowing with their minds that they had become disgusted, taught the Dharma that was in accordance with it, and thus some of those assemblies generated warmth, some generated the peak and endurance in accordance with truth, the supreme of worldly Dharma, and the samādhi of seeing, and some generated the stream.