Tibetan
་གྱི་དཀོར་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གལ་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན་ཡང་ལུས་མེར་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེས་ན་དེར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།བུར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་གཏུགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལས། དེ་དོན་ཞིག་ལ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཇུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་མཐོང་ནས་བཀག་གོ །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། ངའི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་ཡིན་གྱིས་མ་དགག་ཤིག །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འདི་ངའི་མགུལ་ནས་འཇུར་མ་བཅུག་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་པོ་བྱུང་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཟིན་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་ བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ལ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ལ་ཙམ་དུ་གྱུར། སྤྱོད་ལམ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་གྱུར། ལག་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། །དེ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དགོངས་པས་གོས་བགོས་ནས། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལུང་ཕོག་ནས། དེས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཟིགས་ལགས། མི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཡང་སུས་ཀྱང་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་མཆི་ཞིང་བརྒྱུགས་ཏེ་མགུལ་ནས་འཇུ་བ་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་ང་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཕར་གྱུར་པས་ན། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ཁོ་ནས་འདི་ང་ལ་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ངའི་མགུལ་ནས་འཇུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་ཡང་ཡབ་ཏུ་མ་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་ངའི་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་ནས་དེར་ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཕྱིན་ཅད་འདི་ངའི་ཕར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཟས་གཙང་གིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་བཤོས་གསོལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བདག་གི་བུར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དབུལ་པོར་ཡང་གྱུར་ལ་རྒས་ནས་གདོང་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ན། འདིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངའི་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། འདིས་དུས་
Chinese
焚烧他人财物的业的果报是，即使升到天空之上，身体也会燃烧起来。众生造作了这样的业，因此以业的果报感受那样的痛苦。听到这些后，许多人产生了极大的厌恶。世尊了解了他们的厌恶之心，宣说了与之相应的佛法，因此，有些人产生了温暖。有些人产生了与顶峰和真理相应的忍耐，以及对世间法的最高见地的平静。有些人证得了入流果。有些人证得了一来果。有些人证得了不来果。 有些人出家后证得了阿罗汉果。有些人产生了转轮王的种子。有些人会成为力量的转轮王，有些人会成为帝释天，有些人会成为梵天，有些人会获得声闻菩提，有些人会获得独觉菩提，有些人会产生无上正等觉的种子。这些眷属中的大多数都倾向于佛，趋向于法，趋向于僧，并被安置其中。儿子想念的故事是：世尊住在舍卫城。当时，舍卫城里住着一位年老体衰的婆罗门。他因为一些事情去了胜光王的园林，看到世尊被成百上千的眷属围绕着说法。看到后，婆罗门对世尊产生了儿子想念的感觉。他怀着这种儿子想念的感觉走向世尊，搂住了世尊的脖子。比丘们看到婆罗门搂住世尊的脖子，就阻止了他。这时，世尊对比丘们说：比丘们，这位婆罗门是因为爱儿子，才对我
English
The ripening of the karma of burning another's wealth is such that even if one ascends into the sky above, the body will be set ablaze. Because that sentient being has committed such an action, they experience such suffering as the ripening of that karma. Having heard that, many people felt great revulsion. The Blessed One, understanding that their minds were filled with revulsion, taught the Dharma that was in accordance with it, and thus some generated warmth. Some generated tolerance in accordance with the peak and the truth, and equanimity towards the supreme view of worldly dharmas. Some actualized the fruit of stream-entry. Some actualized the fruit of once-returning. Some actualized the fruit of non-returning. Some, having gone forth, actualized the state of an Arhat. Some generated the seed to become a wheel-turning king. Some will become a wheel-turning king of strength, some will become Indra, some will become Brahma, some will attain the Bodhi of a Hearer, some will attain the Bodhi of a Solitary Buddha, and some will generate the seed of Unsurpassed Perfect and Complete Bodhi. Most of those in that assembly were made to incline towards the Buddha, to flow towards the Dharma, and to flow towards the Sangha, and were established in them. The story called 'Son's Perception' is as follows: The foundation was laid while residing in Nyen Du Yö (Shravasti). At that time, there was an old and frail Brahmin in Nyen Du Yö (Shravasti). He went to the grove of King Gyal Je (Jeta Grove) for some matter, and saw the Blessed One sitting amidst hundreds of thousands of attendants, teaching the Dharma. Having seen this, the Brahmin developed the perception of a son towards the Blessed One. With this perception of a son, he went to the Blessed One and embraced the Blessed One's neck. Then the monks, seeing the Brahmin embracing the Blessed One's neck, stopped him. Then, the Blessed One spoke to the monks, saying: Monks, this Brahmin is embracing me because of his love for a son.
Chinese
请不要阻止我从他的脖子上抓住他。如果我不让这个婆罗门抓住我的脖子，他会口吐鲜血而死。然后，为了听法，那个婆罗门抓住了世尊的脖子，坐在世尊面前。然后，世尊了解了他的想法、习气、根性、本性和知识，并为他宣说了相应的法。因此，那个婆罗门坐在那个座位上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的“有身见”之山顶，现证了入流果。他见到了真谛，从座位上站起来，将袈裟披在一边肩膀上，向世尊所在的方向合掌致敬，对世尊说道：尊者，如果我能在善说的律法中出家和受具足戒，并获得比丘的身份，我也想在世尊面前修持梵行。然后，世尊用“比丘，来吧”这句话，说：“比丘，来吧，修持梵行。”当他说出这句话时，他的头发和胡须被剃光，变得像已经过了七天一样。他的行为举止就像受了具足戒一百年一样。手里拿着钵和水壶。这里说：如来以“来吧”之语，剃除了头发，身穿袈裟。以佛陀的意念穿上衣服，瞬间诸根寂静。然后，世尊为他授记，他通过精进、修行和努力，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。他成为了一位阿罗汉，脱离了三界的贪欲，像黄金和粪土一样平等，拥有像天空和手掌一样的心，像檀香浸泡过一样凉爽，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和分别智。背弃了有漏的利养、贪恋和恭敬，受到包括自在天和近自在天在内的诸神的供养、忆念和尊敬。
English
Please do not prevent me from grabbing him by the neck. If I do not allow this Brahmin to grab my neck, he will die vomiting warm blood from his mouth. Then, in order to listen to the Dharma, that Brahmin grabbed the neck of the Blessed One and sat before the Blessed One. Then, the Blessed One understood his thoughts, habits, inclinations, nature, and knowledge, and taught him the Dharma accordingly. Therefore, that Brahmin, while sitting on that seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, bowing with his palms joined together towards the direction where the Blessed One was, said this to the Blessed One: Venerable one, if I can go forth and receive full ordination in the well-spoken Dharma and Discipline, and obtain the state of a Bhikshu, I also wish to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One said to him with the words, 'Come, Bhikshu,' 'Come, Bhikshu, practice the pure conduct.' As soon as he spoke those words, his hair and beard were shaved off, and he became as if seven days had passed. His conduct was as if he had been fully ordained for a hundred years. In his hand, he held a begging bowl and a water pot. Here it is said: By the Tathagata's utterance of 'Come,' his hair was shaved, and he wore the robes. By the Buddha's intention, the clothes were put on, and in an instant, his senses were completely pacified. Then, the Blessed One prophesied to him, and through diligence, practice, and effort, he abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat. He became an Arhat, free from desire for the three realms, equal to gold and dung, possessing a mind like the sky and the palm of the hand, cool like sandalwood soaked in water, having broken the shell of ignorance with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and discriminating awareness. Turning his back on the gains, attachments, and honors of existence, he was worshiped, remembered, and respected by the gods, including the powerful and near-powerful ones.
Chinese
变成了哑口无言的地方。之后，众比丘向佛陀薄伽梵请示道：世尊，请看，成千上万的人见到了薄伽梵，但没有一个人像慈爱儿子一样，跑到薄伽梵面前说“与儿子相遇了”，并拥抱他的脖子。薄伽梵开示道：这位婆罗门在我涅槃后五百世中都是我的父亲，仅仅因为过去的习气，他才像慈爱儿子一样对我说“与儿子相遇了”，并拥抱我的脖子。众比丘请示道：世尊，如果这位婆罗门在薄伽梵涅槃后五百世中是您的父亲，为什么现在不是您的父亲呢？薄伽梵开示道：菩萨们贪求布施和出离，在所有世中，他都阻碍我的布施，因此我发愿：将来他不要成为我的父亲。此外，净饭王也发愿：愿我成为佛陀的父亲。众比丘请示道：世尊，净饭王在哪里发愿的呢？薄伽梵开示道：众比丘，过去在九十一劫前，有位圆满正等觉佛，名为毗婆尸，出现在世间。一位商人供养了他食物，并许愿：以此善根，愿我无论生于何处，都能生于富裕、财富众多、享受丰厚的家族。愿这样一位珍贵的人也成为我的儿子，我只让他高兴，不要让他不高兴。他在那里发了这个愿。薄伽梵开示后，众比丘向佛陀薄伽梵请示道： 世尊，这位婆罗门做了什么业，导致他因业的成熟而变得贫穷，年老后容貌丑陋？薄伽梵开示道：菩萨们贪求布施和出离，他在所有时间里都阻碍我的布施和出离，他
English
It became a place of silence. Then, the monks requested the Buddha, the Bhagavan: "Venerable One, please behold! Although thousands of people have seen the Bhagavan, no one has run to the Bhagavan saying, 'Meeting with my son,' with the affection of a son, and embraced his neck." The Bhagavan said: "This Brahmin has been my father for five hundred lifetimes immediately after my passing away. It is only because of the past imprints that he says to me with the affection of a son, 'Meeting with my son,' and embraces my neck." The monks requested: "Venerable One, if this Brahmin has been your father for five hundred lifetimes immediately after the Bhagavan's passing away, why is he not your father now?" The Bhagavan said: "Bodhisattvas are attached to giving and renunciation. In all lifetimes, he has obstructed my giving, so I made the aspiration: 'May he not be my father in the future.' Furthermore, Śuddhodana also made the aspiration: 'May I become the father of the Buddha.'" The monks requested: "Venerable One, where did Śuddhodana make the aspiration?" The Bhagavan said: "Monks, in the past, ninety-one kalpas ago, a Fully and Perfectly Enlightened Buddha named Vipashyin appeared in the world. A merchant offered him food and made the aspiration: 'By this root of virtue, may I be born into a wealthy family with much wealth and great enjoyment wherever I am born. May such a precious person also become my son, and may I only please him and not displease him.' He made this aspiration there." After the Bhagavan spoke, the monks asked the Buddha, the Bhagavan: "Venerable One, what actions did this Brahmin commit that caused him to become poor and have an ugly face in old age due to the ripening of those actions?" The Bhagavan said: "Bodhisattvas are attached to giving and renunciation. He has always obstructed my giving and renunciation. He