Tibetan
་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྣག་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ནི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ པ་དང་དེས་དེར་ཤའི་སྣག་བུ་འདྲ་བ་ལ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་པོ་ཙམ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ས་ལ་འདུག་ན་ནི་དེ་ལ་ཐོག་ཐག་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁབ་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཤ་སྟག་ཟ་ཞིང་འདུག་ལ་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཟ་ཆེས་པས་དེ་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན་ཡང་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་ཞིང་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། སེམས་ཅན་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་སྟེ། དེས་བལྟས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གང་ཟག་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲོས་ནས་མེས་བསྲེགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ་འདིའི་ལས་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་སྙམ་ནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་བ་དང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། འདི་ནི་བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་ སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བགྱིད། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་དེ། སླར་མཆིས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །སླར་མཆིས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་
Chinese
已经显现不来果。有些人出家后显现了阿罗汉果。有些人种下了成为转轮王的种子。有些人种下了成为力量转轮王的种子，有些人种下了成为帝释天的种子，有些人种下了成为梵天的种子，有些人种下了声闻菩提的种子，有些人种下了独觉菩提的种子，有些人种下了无上正等正觉菩提的种子。那些眷属中的大多数，都安置在倾向于佛、趋向于法、归向于僧。 《业百法》，第十三品，《肉团》： 缘起于住在舍卫城时。具寿目犍连子按照规律，时时在众生地狱中游走，在饿鬼中游走，在畜生中游走，在人中游走，在天中游走。出来后，将众生地狱的割截、砍斫、捶打、烹煮等痛苦告诉人们。出来后，将饿鬼的饥渴、燃烧、焚烧、烹煮等痛苦，以及畜生互相吞食所产生的痛苦，以及人类的寻求、辛劳、疲惫的痛苦，以及天人的死亡、堕落、散乱、毁灭的痛苦告诉人们。他们听了这些后感到厌倦，感到厌倦后，也更加获得了殊胜。 之后有一天，具寿大目犍连子准备在饿鬼中游走，从舍卫城消失，到达海边，在那里看到一个像肉团一样的东西，大约有一个干净的仓库那么大。它在地上时，就有无数针嘴的众生一直在吃它，那些众生吃得太多了，以至于如果它飞到空中，它的整个身体都会燃烧起来。因此，它感受着剧烈、难以忍受和灼热的痛苦。
English
The fruit of non-return has been manifested. Some, having renounced, have manifested the state of being an Arhat. Some have planted the seed to become a Chakravartin king. Some have planted the seed to become a powerful Chakravartin, some to become Indra, some to become Brahma, some to become the Bodhi of a Hearer, some to become the Bodhi of a Pratyekabuddha, and some have planted the seed for the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi. Most of those assemblies were established by being inclined towards the Buddha, inclined towards the Dharma, and inclined towards the Sangha. The Hundred Deeds, Thirteenth Chapter, called "Flesh Ball": The basis of the story is that [the Buddha] was residing in Shravasti. The venerable Maudgalyayana, according to the custom, would regularly wander in the hells of sentient beings, wander in the realm of pretas, wander among animals, wander among humans, and wander among the gods. Having returned, he would tell the people about the suffering of sentient beings in hell, such as cutting, chopping, beating, and cooking. Having returned, he would tell of the suffering of the pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and cooking, as well as the suffering of animals caused by eating each other, and the suffering of humans caused by searching, toiling, and exhaustion, and the suffering of the gods, such as death, falling, scattering, and destruction. Having heard these things, they would become weary, and having become weary, they would gain even greater distinction. Then, one day, the venerable great Maudgalyayana set out to wander in the realm of pretas, and having disappeared from Shravasti, he arrived at the seashore, where he saw something like a ball of flesh, about the size of a clean storehouse. When it was on the ground, countless creatures with needle-like beaks were constantly eating it, and because those creatures ate so much, even if it flew into the sky, its entire body would be ablaze. Therefore, it experienced intense, unbearable, and burning pain.
Chinese
看到一个正在遭受无法忍受痛苦的众生，具寿大目犍连之子心想：这个众生做了什么业，以至于这个业的成熟使他遭受如此痛苦？他看到，此人在正等觉佛光明的教法中出家，成为一位懈怠的比丘，他独自享用僧众的财物、佛塔的财物、常住的供养以及四方僧众的财物，有些还给了亲戚，有些则愤怒地用火焚烧。正是那个业的成熟，使他遭受了那样的痛苦。然后，具寿大目犍连之子心想：虽然我也亲眼看到了这个业，但为了使众多人感到厌恶，我应该禀告世尊。于是，他从海边消失，前往舍卫城，当时世尊正坐在成百上千的眷属中说法。然后，具寿大目犍连之子心想：现在是我为了使众多人感到厌恶而禀告世尊的时候了。于是，他前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿大目犍连之子对世尊说道：尊者，我经常按照我的方式在不同的时候游走于地狱众生之中，游走于饿鬼之中，游走于畜生之中，游走于人之中，游走于天人之中。然后，我回来后，会向人们讲述地狱众生的砍、割、打、煮等痛苦。然后，我回来后，会讲述饿鬼的饥渴、燃烧、焚烧、煮等痛苦，以及畜生因互相吞食而产生的痛苦，以及人类的寻找、愤怒、疲惫的痛苦，以及天人的死亡、堕落和
English
Having seen a being experiencing unbearable suffering, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: 'What karma did this being commit, that the ripening of that karma causes him to experience such suffering?' He saw that this person had ordained in the teaching of the perfectly enlightened Buddha Light-Protecting, and had become a lazy bhikṣu. He alone enjoyed the property of the sangha, the property of the stupa, the permanent offerings, and the property of the sangha from the four directions. Some he even gave to relatives, and some he angrily burned with fire. It was the ripening of that karma that caused him to experience such suffering. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: 'Although I have also directly seen this karma, in order to cause many people to feel disgusted, I should inform the Blessed One.' So, he disappeared from the seashore and went to Shravasti. At that time, the Blessed One was sitting in the midst of hundreds of thousands of attendants, teaching the Dharma. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: 'Now is the time for me to inform the Blessed One in order to cause many people to feel disgusted.' So, he went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, and then sat to one side. Having sat to one side, the venerable Mahāmaudgalyāyana said to the Blessed One: 'Venerable One, I often, according to my way, at different times, wander among the beings in hell, wander among the pretas, wander among the animals, wander among humans, wander among the gods. Then, having returned, I tell people about the suffering of the beings in hell, such as cutting, chopping, beating, and boiling. Then, having returned, I tell about the suffering of the pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and boiling, and the suffering of animals caused by eating each other, and the suffering of humans, such as searching, anger, and fatigue, and the death, falling, and of the gods.'
Tibetan
རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་མཆིས་ན། བཙུན་པ་བདག་གིས་དེར་སེམས་ཅན་ཤའི་སྣག་བུ་འདྲ་བ་ལ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་པོ་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཏེ་དེ་ས་ལ་མཆིས་ན་ནི། དེ་ལ་ཐོག་ཐག་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁབ་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཤ་སྟག་འཚལ་ཞིང་མཆིས་ལ། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་འཚལ་ཆེས་པས་དེ་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་སུ་འབར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་ཞིང་མཆིས་པ་ཞིག་མཐོང་ལགས་ན། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གང་ཟག་གཅིག་པུས་སྤྱད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསགས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་དེ་ཕྱི་ཞིག་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དེས་ནོར་དེ་དག་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ནས་བཀག་པ་ལས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་བཀག་པ་ལྟ་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་ཕན་ལ་བདག་ལ་ཡང་མི་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ཁྲོས་པས་ནོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་ནས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་གང་ཟག་གཅིག་པུས་སྤྱད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། ལུས་ཤའི་སྣག་བུ་འདྲ་ལ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་པོ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁབ་ཀྱི་མཆུ་ཅན་དག་གིས་བཟའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན
Chinese
凡是那些散乱和毁灭的痛苦，都向人们述说，因为这个原因，他们会感到厌恶。像这样感到厌恶之后，也会在上面获得殊胜。比丘，我前往游荡于饿鬼之中，从可听闻处消失，到达海边。比丘，我在那里看到一个众生，身体像肉块一样，大小像一个大房子，它在地上。从远处开始，就有像针嘴一样的生物一直在啃食它。那些生物啃食得非常厉害，即使它飞到空中，它的整个身体都会燃烧起来。因为这个原因，它正在感受剧烈、难以忍受、灼热和令人不悦的痛苦。比丘，那个众生做了什么业，以至于那个业的果报使它获得那样的痛苦？世尊开示说：目犍连之子，那个众生是作恶业者，他做了很多恶业。目犍连之子，在过去，那个众生在圆满正等觉光明佛的教法中出家，成为一位说法比丘。他在那里独自享用僧众的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧众的财物。有些人积攒并存放起来，后来他生病了，于是他把那些财物布施给亲属。那些比丘看到后阻止了他，他心想：如果这些人阻止我，我无论如何也要让那些财物对他们和我自己都没有好处。然后他生气了，用火烧毁了所有的财物。在那之后，他从那里死亡并转生，死后投生为饿鬼。他在那里独自享用僧众的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧众的财物，那个业的果报是：身体变得像肉块一样，大小像一个大房子，被像针嘴一样的生物啃食。他在那里享用僧众的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧众。
English
Those sufferings of scattering and destruction, I will tell to the people, and for that reason, they will become disgusted. Having become disgusted in that way, they will also attain distinction above. Bhikshu, I set out to wander among the pretas, disappearing from where it could be heard, and arrived at the seashore. Bhikshu, there I saw a being whose body was like a lump of flesh, about the size of a large house, and it was on the ground. From afar, creatures with needle-like beaks were constantly devouring it. Because those creatures were devouring it so much, even if it were to rise into the sky, its entire body would burn. For that reason, it was experiencing intense, unbearable, hot, and unpleasant suffering. Bhikshu, what karma did that being commit that the ripening of that karma caused it to obtain such suffering? The Bhagavan said: Maudgalyayana's son, that being is a doer of evil deeds, and he has done many evil deeds. Maudgalyayana's son, in the past, that being in the teaching of the perfectly complete Buddha Light Protector went forth and became a bhikshu who gave teachings. There, he used the property of the sangha, the property of the stupa, the continuous sustenance, and the property of the sangha of the four directions all by himself. Some were accumulated and stored, but later he was afflicted by illness, and he gave those riches to his relatives. When those bhikshus saw this, they stopped him, and he thought to himself: If these people stop me, then in any case, I will make it so that it is of no benefit to them or to myself. Then, he became angry and burned all those riches with fire. After that, he died and transmigrated from there, and after dying, he was born as a preta. There, the ripening of the karma of using the property of the sangha, the property of the stupa, the continuous sustenance, and the property of the sangha of the four directions all by himself was that his body became like a lump of flesh, the size of a large house, and he was eaten by creatures with needle-like beaks. There, he used the property of the sangha, the property of the stupa, the continuous sustenance, and the property of the sangha of the four directions.