Tibetan
མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་ལྡན་པ། །ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །མི་མཆོག་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གསོལ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ན། བཙུན་པ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་བསྟབས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་འཁོར་བར་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་གནས་ཐ་མ་ལ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་མན་ངག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྟ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། །།སྒམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་ཆེ་ཞིང་དམུས་ལོང་དུ་འདུག་ལ་དེའི་ལུས་རིལ་གྱིས་རྨས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་ཡོག་སྟེ། དེའི་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྲིན་ཞུགས་པས་དེ་ནད་མ་བཟོད་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་གལ་ཏེ་ཐང་ལ་འགྲོ་ན་ནི། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། དྲེད་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་སྟེ་ཆུ་ལ་འབོག་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས། བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུན་ལག་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་སྟེ་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ འགྲོ་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེར་རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་ཁ་ལེབ་རྣམས་རླུང་གིས་སྤགས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་འབབ་བོ། །དེ་སྟེ་རྩིག་པའི་གསེབ་བམ་རིའི་སུལ་ལམ་བྱ་སྐྱིབས་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་ཁ་ལེབ་རྣམས་ཐོགས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་གཏུབ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ། ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་འབྱིན་ཅིང་ངུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག །སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ལྡན་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ་སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་ བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཅི་ཚར་གཅད་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་བསྟོད་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀུག་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཁང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་བཞག་ན། དེར་ཡང་དེ་ནད་མི་བཟོད་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ་དེར་ཡང་དེ་གལ་ཏེ་ཐང་ལ་འགྲོ་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་། གཟིག་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་སྟེ་ཆུར་འབོག་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟའོ། །དེ་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ནི་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ནས་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུན་ལག་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག
Chinese
莫（mò）སྦྱར་（sbyar）ཏེ་（te）世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das）ལ་（la）请问（ཞུས་པ།，zhus pa）。 千种色彩所绘之，种种各异之相貌， 众多皆从口中出，以此照亮诸方所， 如日东升之景象。 又以偈颂请问： 远离喧嚣，不喜饱胀，舍弃放逸者， 佛陀乃众生之殊胜因， 战胜诸魔之胜者，无因亦无缘， 不展莲藕根茎与海螺色之笑容。 以坚定之智慧，知晓时机已至， 希求解脱之修持者，以及寻求疑惑者， 祈请能仁狮子之殊胜语， 贤善者，请您消除心中之疑惑。 如海与须弥山般稳固之， 怙主圆满正觉佛陀，为何不展露笑容？ 为谁之故，勇士您展现笑容？ 大众渴望聆听您的教诲。 具足如龙吟般之妙音， 拥有如狮子般之目光， 供养人中之殊胜者， 其果报为何？祈请授记！ 尊者，如来、应供、正等觉诸佛，若无因无缘，则不会展现笑容。尊者，展现笑容之因、缘为何？ 世尊开示道：阿难陀，确实如此，确实如此。阿难陀，如来、应供、正等觉诸佛，无因无缘不会展现笑容。 阿难陀，你是否见到婆罗门以车乘供养如来？ 尊者，我见到了。 阿难陀，此婆罗门以此善根，于十三劫中不堕恶趣，于十三劫中，往返于天人之间，于最后一生和最后一处，获得人身并出家。他无需导师和口诀，便能证悟三十七道品，现证辟支佛之菩提，成为名为“车乘施”之辟支佛。他的布施之法是
English
Then, having prostrated, he asked the Bhagavan: With a variety of forms produced by a thousand colors, many have come forth from the door of your mouth. With that, you illuminate all directions, just as the rising sun has done. Again, he requested in verse: Free from frivolity, not delighting in gluttony, abandoning carelessness, the Buddha has become the supreme cause for beings. The victorious conquerors do not show a smile like the root of a lotus and the color of a conch without cause or condition. Since you know the opportune time with a steadfast mind, O ascetic, lord of victors, those who listen and seek to dispel doubts, please eliminate the doubts that arise in the good ones with the steadfast and supreme speech of the Sage, the best of beings. Lords, perfect Buddhas, as stable as the ocean and the king of mountains, do not now show a smile. For whose sake, O hero, do you show a smile? The great majority of people desire to listen to you. Possessing a voice like the sound of a dragon, having a gaze like the best of beings, what will be the result of offering to the best of humans? Please prophesy! Venerable ones, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, do not show a smile without a cause or condition. Venerable ones, what is the cause and what is the condition for showing a smile? The Bhagavan said: Ananda, it is indeed so, it is indeed so. Ananda, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, do not show a smile without a cause or condition. Ananda, have you seen the Brahmin who offered a chariot to the Tathagata? Venerable one, I have seen it. Ananda, this Brahmin, with this root of virtue, will not fall into lower realms for thirteen kalpas. For thirteen kalpas, having taken rebirth and transmigrated among gods and humans, in his last existence and last place, he will obtain a human birth and go forth. Without a teacher or oral instructions, he will realize the thirty-seven dharmas that accord with the aspects of enlightenment. He will manifest the enlightenment of a Pratyekabuddha and become a Pratyekabuddha named 'Chariot Giver.' The dharma to be given by him is this.
Chinese
是这样的。所谓的冈波，是说当时（佛陀）住在格朗基年（གླེང་གཞི་མཉན་）的地方。当时，有一个众生转生到地狱，身体巨大且双目失明，它的整个身体都因伤口而腐烂。从头顶到脚底都充满了虫子，它无法忍受痛苦，四处奔跑。如果它去到平地上，那里就会出现狮子、老虎、豹子和熊等铁齿动物，它们会切割并吞噬它的肉。如果它跳入水中，那里就会出现鳄鱼和摩羯鱼等铁齿动物，它们也会切割并吞噬它的肉。如果它去到天空，那里就会出现乌鸦、秃鹫和爪隼等铁喙动物，它们也会切割并吞噬它的肉。如果它进入茂密的森林，那里就会出现辛舍玛里的树林，刀剑、短矛、长箭、独头金刚杵和阔头矛会被风吹动，落在它的身上。如果它想要进入墙缝、山洞或鸟巢，那里就会出现由业力所生的众生，手持刀剑、短矛、长箭、独头金刚杵和阔头矛，刺向它的身体，它们会切割并砍断它的整个身体。因此，它会感受到剧烈、难以忍受、灼热和不愉快的感受，发出痛苦的叫声并哭泣。佛陀世尊是唯一道路的导师，精通两种知识和智慧，擅长于不混杂的三种正念，以四种无畏而无所畏惧，从五道轮回中解脱，精通六处，以七觉支为修行之境，禅定于八解脱，入于九次第定，具有十力，发出真实狮吼者，是为法。
English
It is like this. The so-called Gampo, it is said that at that time (the Buddha) was residing in a place called Glangzhi Nyan. At that time, a sentient being was born in hell, with a huge body and blind eyes, its entire body was rotting due to wounds. From the top of its head to the soles of its feet, it was filled with worms, it could not bear the pain and ran around. If it went to the plains, there would appear lions, tigers, leopards, and bears, etc., with iron teeth, and they would cut and devour its flesh. If it jumped into the water, there would appear crocodiles and makaras, etc., with iron teeth, and they would also cut and devour its flesh. If it went to the sky, there would appear crows, vultures, and hawks, etc., with iron beaks, and they would also cut and devour its flesh. If it entered the dense forest, there would appear forests of Shimshapa trees, and swords, short spears, long arrows, single-pointed vajras, and broad-headed spears would be blown by the wind and fall on it. If it wanted to enter wall cracks, caves, or bird nests, there would appear beings born from karma, holding swords, short spears, long arrows, single-pointed vajras, and broad-headed spears, stabbing its body, and they would cut and chop its entire body. Therefore, it would experience intense, unbearable, burning, and unpleasant feelings, uttering cries of distress and weeping. The Buddha, the Bhagavan, is the teacher of the one and only path, mastering the two kinds of knowledge and wisdom, skilled in the three unmixed mindfulnesses, fearless with the four fearlessnesses, liberated from the five realms of existence, skilled in the six sense bases, with the seven branches of enlightenment as the realm of practice, meditating on the eight liberations, entering the nine successive abidings, possessing the ten powers, and uttering the great roar of the true lion, is the Dharma.
Chinese
因此，世尊以佛眼于日间三次、夜间三次，即昼夜六时观照世间，谁衰败？谁兴盛？谁贫困？谁遭遇不幸？谁有损害？谁贫困、不幸且有损害？谁趋向恶道？谁堕入恶道？谁已堕入恶道？我将从恶道中救拔谁，安置于天界、解脱及果位？谁沉溺于恶行的泥潭，我将从泥潭中拉起谁的手？谁没有七圣财，我将使谁拥有七圣财的权势？谁未生起善根，我将使其生起？谁已生起善根，我将使其圆满成熟？谁已圆满成熟善根，我将以智慧之剑穿透？我将使谁拥有以佛陀出现而庄严、具有果实的世间？如此，智慧之观照生起。海洋是水族生物的住所，时节的波浪或许会消退，但对于应调伏的弟子们来说，佛陀的教化时机永不退却。之后，世尊思忖：调伏舍卫城（Mnyan du yod pa，位于今印度北方邦）众多凡夫的时机已到。世尊思忖，是以呵斥调伏，还是以赞叹调伏？还是以使之厌离而调伏？世尊观察到以使之厌离而调伏。为了使他们厌离，世尊以神通力摄受那些众生，将他们置于恒河（Chu klung khang ldan）岸边。在那里，他们也因无法忍受疾病而互相奔跑，在那里，如果他们走到陆地上，就会立刻出现狮子、老虎、豹子和熊等铁齿之兽，它们会撕咬并吞食他们的肉。如果他们跳入水中，就会立刻出现鳄鱼和摩羯鱼等铁齿之兽，它们也会撕咬并吞食他们的肉。如果他们飞向天空，就会立刻出现乌鸦、秃鹫和鹞鹰等铁喙之鸟，它们会