Tibetan
ད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡི་དགས་ རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རི་བྱིན་ཏྱའི་ནགས་ཁུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་དེར་ཡི་དགས་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་ལ་དེ་གལ་ཏེ་ཐང་ལ་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུག་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས། དེས་བལྟས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ནས་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་སྤྱད་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བསམས་པ་འདིའི་ལས་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་སྙམ་མོ། །རི་བྱིན་ཏྱའི་ནགས་ཁུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཞུ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བགྱིད་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བགྱིད་དེ། སླར་མཆིས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །སླར་མཆིས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བགྱིད་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཆས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རི་བྱིན་ཏྱའི་ནགས་ཁུང་དུ་མཆིས་པ་ལས། བཙུན་པ་བདག་གིས་དེར་ཡི་དགས་ལུས་ཆེ་ལ་འབར་ཞིང་ཀུན་དུ་འབར་ཏེ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཚིག་པ་དང་དེ་ཐང་ལ་མཆིས་ན། དེའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་ དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གལ་ཏེ་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཆུ་སྲིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་བྱ་རོག་རྣམས་དང་། ཆུན་ལག་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བགྱིད་དེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པ་ཞིག་མཐོང་ལགས་ན། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་སེམས་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་དེས་དེར་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་མང་པོ་དག་ལ་བསྐུལ་ནས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མ་ཐུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགའ་མགུར་སྤྱད་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱིན་ཏེ། དེས་དེར་དགེ་འདུན་ལས་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་དགའ་མགུར་སྤྱད་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། དེར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་ཆུ་ལ་གནས་པ་དང་ཐང་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅི
Chinese
现在开始做。回来后，饿鬼们的饥饿、干渴、燃烧、烧焦、煮烂等等的痛苦，以及畜生们互相吞食所造成的痛苦，还有人们的争吵、愤怒、疲惫的痛苦，以及天人们的死亡、堕落、消散和毁灭的痛苦，都向人们诉说。那些人听了之后会感到厌恶，这样感到厌恶之后，也会在上面获得特别的进步。之后有一天，具寿大目犍连前往饿鬼道中游行。从舍卫城消失，到达宾度山的森林中。他在那里看到一个饿鬼燃烧着，非常猛烈地燃烧着，到处都在猛烈地燃烧着，像一个火炬一样燃烧。如果它走到平地上，那么由它的业所生的铁爪狮子、老虎、豹子和熊等等就会出现。它们会切割、切割并吞食它的肉。因此，它会感受到剧烈、难以忍受、灼热和令人不快的感受，并且看到互相奔跑。看到之后，他心中想到：这个众生做了什么业，以至于这个业的果报会让他体验到这样的痛苦呢？他观察后发现，他在正等觉佛陀迦叶波的教法中出家，成为一位负责僧团事务的比丘。当他负责僧团事务时，他随意挥霍僧团的财物、佛塔的财物、常住的供养以及四方僧团的财物，并且也布施给其他人。然后，具寿大目犍连心想：虽然我亲眼看到了这个业，但是为了让更多的人感到厌恶，我应该向世尊禀告。他从宾度山的森林中消失，到达舍卫城。当时，世尊坐在数百眷属之中说法。然后，具寿大目犍连对世尊说，世尊为数百眷属说法
English
Now to do. After returning, the sufferings of the hungry ghosts, such as hunger, thirst, burning, scorching, and boiling, and the sufferings caused by animals eating each other, and the sufferings of people's quarrels, anger, and fatigue, and the sufferings of the gods' death, falling, dissipation, and destruction, are all told to the people. Those who hear it will feel disgusted, and after feeling disgusted in this way, they will also gain special progress on top of it. Then one day, the venerable Mahāmaudgalyāyana set out to wander in the realm of the pretas. He disappeared from Shravasti and went to the forest of Mount Bindu. There he saw a preta burning, burning intensely, burning everywhere intensely, burning like a single flame. If it were to go to the plain, then lions, tigers, leopards, bears, and so on with iron claws born from its karma would appear. They would cut, cut, and eat its flesh. Therefore, it would experience intense, unbearable, hot, and unpleasant feelings, and see them running back and forth. After seeing this, he thought in his mind: What karma did this being commit, that the ripening of that karma would cause him to experience such suffering? When he looked, he saw that he had gone forth in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa and had become a monk in charge of the sangha's affairs. When he was in charge of the sangha's affairs, he spent the sangha's property, the stupa's property, the permanent offerings, and the property of the sangha of the four directions as he pleased, and also gave to others. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana thought: Although I have seen this karma with my own eyes, in order to make more people feel disgusted, I should report it to the Bhagavan. He disappeared from the forest of Mount Bindu and went to Shravasti. At that time, the Bhagavan was sitting in the midst of hundreds of retinues, teaching the Dharma. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana said to the Bhagavan, the Bhagavan teaching the Dharma to hundreds of retinues.
Chinese
看到了供养。看到之后，他心想：现在是我向世尊请求关于饿鬼授记的时候了。于是，他前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿大目犍连对世尊这样说道：尊者，我经常按照我的方式，时常在众生地狱中游走，在饿鬼中游走，在畜生中游走，在人中游走，在天人中游走。之后，我回来向人们讲述众生地狱中截断、砍劈、捶打、烹煮等痛苦。回来后，我还会讲述饿鬼的饥渴、燃烧、焚烧、烹煮等痛苦，以及畜生因互相吞食而产生的痛苦，人类的辛勤劳作和疲惫的痛苦，以及天人的死亡、堕落、散乱和毁灭的痛苦。因为这个原因，他们会感到厌倦。像这样感到厌倦后，他们也会获得更高的成就。尊者，我前往饿鬼道游走时，从舍卫城消失，到达了宾山森林的洞穴中。尊者，我在那里看到一个饿鬼，身体巨大且燃烧，全身都在燃烧，完全彻底地燃烧，火焰熊熊燃烧，并且在燃烧和焦枯。由于那个饿鬼的业力所生，铁齿的狮子、老虎、豹子和熊等出现。如果那些饿鬼在水中，就会出现铁齿的鳄鱼。如果它们在空中，就会出现铁嘴的乌鸦和秃鹫，它们会切割、切割并吞食饿鬼的肉。因此，那个饿鬼会体验到剧烈、难以忍受、灼热和令人不悦的感受，我看到它在四处奔跑。尊者，那个众生...
English
He saw the offering. Having seen it, he thought: 'Now is the time for me to request the Blessed One for a prophecy regarding pretas.' So, he went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed to the Blessed One's feet with his head and sat down to one side. Having sat down to one side, the venerable Mahāmaudgalyāyana said this to the Blessed One: 'Venerable One, according to my custom, I often wander in the hells of beings, wander among the pretas, wander among the animals, wander among humans, wander among the gods. Then, I return and tell people about the suffering of beings in hell, such as cutting, chopping, beating, and cooking. After returning, I also tell about the suffering of pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and cooking, and the suffering of animals caused by eating each other, and the suffering of humans from toil and exhaustion, and the suffering of gods from death, falling, scattering, and destruction. Because of this, they become weary. Having become weary in this way, they also attain higher distinction. Venerable One, when I set out to wander among the pretas, I disappeared from Shravasti and arrived at a cave in the Bintya forest. Venerable One, there I saw a preta, large in body and burning, burning all over, completely and thoroughly burning, with flames blazing, and burning and parched. From the karma of that preta, lions, tigers, leopards, bears, and the like with iron teeth appeared. If those pretas were in the water, then crocodiles with iron teeth would appear. If they were in the sky, then crows and vultures with iron beaks would appear, and they would cut, cut, and eat the flesh of the preta. Therefore, that preta was experiencing intense, unbearable, hot, and unpleasant feelings, and I saw it running around. Venerable One, that being...'
Chinese
如果做了某种业，就会因为那个业的成熟而遭受那样的痛苦。世尊开示说：目犍连之子，那个有情是作恶者，他造了很多恶业。目犍连之子，在过去已经过去的时代，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉的佛陀，具有智慧和行持，善逝，知世间，调御丈夫，无上士，天人导师，佛，世尊，名为光护，出现在世间。他（目犍连之子）对佛陀的教法生起信心，于是出家，成为一位说法比丘，他在那里劝请很多施主和布施者，为了僧团和佛塔而乞讨。他无法守护僧团的财物、佛塔的财物、常住的供养和四方僧团的财物，全部随心所欲地使用，也给其他人。他在那里被僧团驱逐，自己也随心所欲地使用，也给其他人，因为那个业的成熟，他转生到饿鬼道中，在那里，居住在天空、居住在水中和居住在陆地上的众生都吃他。然后，听到这些之后，很多人都生起了极大的厌恶感。世尊了解了他们的心生厌恶，于是宣说了与此相应的佛法。因此，在那里，有些人产生了温暖。有些人产生了与顶峰、真谛相应的忍耐，以及世间法的殊胜和见道的等持。有些人证得了入流果。有些人证得了一来果。有些人证得了不来果。有些人出家后证得了阿罗汉果。有些人种下了将来成为转轮王的种子。有些人种下了将来成为力量转轮王的种子，有些人种下了将来成为帝释天的种子，有些人种下了将来成为梵天的种子，有些人...
English
If one commits a certain action, one will experience such suffering due to the maturation of that action. The Blessed One said: Maudgalyayana's son, that sentient being is an evildoer, he has committed many evil deeds. Maudgalyayana's son, in the past, in a bygone era, in this very fortunate eon, when the lifespan of beings was twenty thousand years, the perfectly enlightened Buddha, endowed with wisdom and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the unsurpassed Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, named Light Protector, appeared in the world. He (Maudgalyayana's son) developed faith in the Buddha's teachings, and thus renounced the world and became a preaching monk. There, he urged many patrons and donors to beg for the sake of the Sangha and stupas. He was unable to protect the property of the Sangha, the property of the stupas, the regular offerings, and the property of the Sangha of the four directions. He used everything as he pleased and gave it to others. There, he was expelled from the Sangha, and he himself used it as he pleased and gave it to others. Due to the maturation of that action, he was born into the realm of pretas, where he was eaten by creatures living in the sky, living in the water, and living on the land. Then, immediately after hearing this, many people developed great revulsion. The Blessed One understood that their minds were filled with revulsion, and thus taught the Dharma that was in accordance with it. Therefore, some there generated warmth. Some generated patience in accordance with the peak and the truth, as well as the supreme mundane Dharma and the samadhi of the path of seeing. Some realized the fruit of stream-entry. Some realized the fruit of once-returning. Some realized the fruit of non-returning. Some, having renounced the world, realized the state of Arhatship. Some planted the seed to become a Chakravartin king. Some planted the seed to become a powerful Chakravartin, some planted the seed to become Indra, some planted the seed to become Brahma, some...