Tibetan
པ་རྙེད་ནས། དེས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཆུང་མ་ནི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བདག་གིས་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལྔ་མནོས་ཟིན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདི་ཉིད་ན་འདུག་ན་ཡང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཞན་འདོད་ན་ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བདག་ལ་སྐྱེས་པ་གཞན་ཅང་མི་འཚལ་གྱིས། བདག་ནི་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དེ་ནི་བྱད་གཟུགས་བཟང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་ན་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་བསམས་པ། མ་ལ་བདག་བུད་མེད་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལྟ་ཇི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཕྱི་ཞིག་ན་དེས་གསེར་དངུལ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་དབང་པོ་དག་དང་ཆས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་དོན་ཞིག་ལ་ག་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ་རྫས་འདི་དག་བདག་གིས་དེར་བསྐུར་མི་ནུས་ཀྱི། བདག་དེ་ནས་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་གདམས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་པོ་ཞིག་སྟེ། དེས་རྫས་དེ་དག་དབང་པོའི་མདུན་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་དེའི་ལག་ཏུ་རྫས་དེ་དག་གཏད་དེ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཐང་ཅིག་ཙམ་ལོན་པ་དང་དགེ་བསྙེན་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ངས་ཁྱོད་ལ་རྫས་གཏམས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་དེས་དེའི་རྫས་དཔང་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་རྫས་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་དགེ་བསྙེན་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཁྱོད་ལ་གཏམས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་བྱིན་ཟིན་ནོ། །སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་སྨྲས་པ། ངས་ཁྱོད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བླངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་དཔང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་དགེ་བསྙེན་འདིའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་ཤིག །བདག་གིས་དཔང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལ་རྫས་གཏད་ནས་འདིས་བདག་གཅིག་པུའི་ལག་ཏུ་ག་ལ་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན
Chinese
找到之后，他从他那里听闻佛法，现证了不来果。他的妻子容貌姣好，令人赏心悦目，他的丈夫对她说：贤妻，我已经从世尊那里领受了五种梵行之基，如果你留在这里，我也会给你食物和衣服。但是如果你想要其他的男人，我也会把你给他的。她说：主人，我不需要其他的男人，我会侍奉主人的。那个女人因为容貌姣好，被很多人爱慕。住在那个地方的一个鼻相师心想：我有什么办法可以和那个女人相遇呢？后来有一天，他带着许多金银和一些证人，来到那位居士那里说：居士，我因为一件王室的事务必须去某个地方，这些东西我无法带到那里，在我回来之前，暂时寄存在你这里。那位居士天性正直，他当着证人的面收下了那些东西。之后，那个鼻相师把那些东西交到他手中，回到自己家，过了一会儿，又来到那位居士那里说：居士，把我寄存在你那里的东西还给我。那位居士没有证人就把东西还给了他。之后，他把那些东西放在自己家里，又带着证人们来到那位居士那里说：居士，把我寄存在你那里的国王的财物还给我。他说：我已经还给你了。鼻相师说：我一点也没有从你那里拿走。鼻相师对那些证人说：你们看看这位居士的行为。我当着证人的面把东西交给他，他怎么能只交给我一个人呢？ 于是他把居士带到国王的王宫，用争辩打败了他。
English
Having found him, he heard the Dharma from him and directly realized the fruit of non-return. His wife was beautiful in appearance, pleasing to look at, and beautiful. Her husband said to her: Good woman, I have received the five bases of pure conduct from the Blessed One, so even if you stay here, I will give you food and clothing. But if you want another man, I will give you to him. She said: Master, I do not need another man, I will serve the master himself. That woman was admired by many people because of her beautiful appearance. A physiognomist living in that place thought: What way is there for me to meet that woman? Later, one day, he took a lot of gold and silver and some witnesses, and went to that layperson and said: Layperson, I have to go somewhere for a royal affair, I cannot send these things there, so I will entrust them to you for a while until I return. That layperson was honest by nature, so he took those things in front of the witnesses. Then the physiognomist handed those things to him, went back to his own house, and after a while, went to that layperson and said: Layperson, give me back the things I entrusted to you. That layperson returned the things to him without any witnesses. After that, he put those things in his own house, and again took the witnesses to that layperson and said: Layperson, give me back the king's property that I entrusted to you. He said: I have already returned it to you. The physiognomist said: I have not taken anything from you at all. The physiognomist said to those witnesses: Look at the behavior of this layperson. I handed the things to him in front of the witnesses, how could he give them only to me? So he took the layperson to the king's palace and defeated him with arguments.
Tibetan
ས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དེ་འབྲེང་རློན་གྱིས་གཞུས་ནས་དམ་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་དེའི་རྩིབ་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་དེ་དེ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིའོ། །དེ་ནས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་མི་དེ་བུ་ཡང་མེད་པས་ཁྱིམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས། ཆུང་མ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས། ད་ནི་ཁྱིམ་འདིར་ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འདིའི་རུས་བུའི་མཆོད་པ་ཡང་མ་བགྱིས་པར་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདུ་བར་བགྱིས། རེ་ཞིག་བདག་གིས་སྔར་འདིའི་རུས་བུ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཇོ་བོ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེས་དགེ་བསྙེན་དེའི་རུས་བུ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ། རུས་བུ་བསྲེགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་བུད་མེད་དེས་མེ་འབར་བ་དེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ནས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཤིའོ། །དེ་ནས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དེ་བདག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བྱ། བདག་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་མ་ཕན་ལ་འདི་ལ་ཡང་བདག་གིས་མི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་སྣ་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་བསྙེན་དེ་འབྲེང་རློན་གྱིས་གཞུས་ཏེ་རྩིབ་མ་རྣམས་བཅོམ་ནས། དེ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེར་ལོ་མང་པོ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དུད་འགྲོའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་དུད་འགྲོའི་ནང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེ་ སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ནམ་ཐར་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རིང་ལ་སེམས་ཅན་འདིའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། མིར་སྐྱེས་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེར་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།གཅོད་པ་ཕྱི་མ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ནི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད། ཡི་ དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། མིའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་འབར་བ་དང་བསྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོས་ཤ་ཐང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང
Chinese
把他带到自己家里，用湿树枝抽打，捆得很紧，打断了他的所有肋骨，他就因此而死了。然后，那个有鼻病的人，因为那个人没有儿子，就把所有的家产都收走了。又把那个妻子带到自己家里，说道：贤淑的女子，为了你，我才做了这样不该做的事。现在这个家就是你的家了。你就是我的妻子。说完。然后，居士的妻子说道：我还没有为他的骨灰做祭祀，怎么能和你在一起呢？暂时让我先为他的骨灰做祭祀，之后再按照老爷您高兴的去做。说完，那个有鼻病的人一听到这话，就把那个居士的骨灰带到墓地。骨灰烧完后堆放在一起，那个女人就跳进燃烧的火中，也当场死了。然后，那个有鼻病的人因为这件事内心懊悔，心想我做了这样不该做的事，我该怎么办啊？我与女人相遇也没有好处，我对这个人做了这样不合情理的事，真是太不应该了。比丘们，你们怎么想？那时那个有鼻病的人，就是那条鳄鱼。他用湿树枝抽打那个居士，打断了他的肋骨。那人也因此而死，由于这个业的成熟，那个有鼻病的人就生在了有情地狱里。在那里，他经历了多年，数千年的有情地狱的痛苦，死后迁移，脱离了那个时期，又生在了畜生道里。从畜生道中死后迁移，仅仅生在畜生道中，仅仅得到那样的痛苦。然后，具寿目犍连对世尊这样说道：尊者，这个有情众生什么时候才能从那个痛苦中解脱出来呢？世尊说道：目犍连，在未来的时代，将会出现一位超越声闻和独觉地的圆满正等觉佛，名为善意如来。在那时，这个有情众生
English
He took him to his own house, beat him with wet branches, bound him tightly, broke all his ribs, and he died from that very cause. Then, the one with the nasal ailment, because that man had no son, collected all the household goods. He also took that wife to his own house and said: Virtuous woman, for your sake, I have done such an unseemly deed. Now this house is now your household. You are my wife. So he said. Then, the lay practitioner's wife said: I have not yet made offerings to his bones, how can I be with you? For a while, let me first make offerings to his bones, and then I will do as the lord pleases. As soon as he heard that, the one with the nasal ailment took the bones of that lay practitioner to the cemetery. After the bones were burned and piled up in one place, that woman jumped into the burning fire and died there as well. Then, the one with the nasal ailment was filled with remorse because of this, thinking, what should I do, what should I do, having done such an unseemly deed? I have not benefited from meeting the woman, and I have done such an unreasonable thing to this person, it is truly not right. Monks, what do you think? The one who had the nasal ailment at that time was the crocodile itself. He beat that lay practitioner with wet branches and broke his ribs. That man also died from that cause, and due to the ripening of that karma, the one with the nasal ailment was born in the sentient being hell. There, he experienced many years, many thousands of years of suffering in the sentient being hell, and after dying, he transmigrated, passed beyond that time, and was born in the animal realm. After dying and transmigrating from the animal realm, he was born only in the animal realm, and only obtained such suffering. Then, the venerable Maudgalyayana said this to the Bhagavan: Venerable one, when will that sentient being be liberated from that suffering? The Bhagavan said: Maudgalyayana, in the future, there will appear in the world a Tathagata, a fully enlightened Buddha who has transcended the level of hearers and solitary Buddhas, named Suvyakta. During that time, this sentient being
Chinese
此业尽后，转生为人，于其教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果，于此苦得究竟。之后，听闻此语后，众多人等生起极大厌离。世尊知晓彼等心生厌离，遂宣说与之相应的法。因此，于彼座上安住之时，有者生起暖法。有者生起顶位、与真谛相应的忍位、世间法的殊胜位及见道的等持。有者现证入流果。有者现证一来果。有者现证不来果。有者出家后现证阿罗汉果。有者生起转轮圣王之种子。有者生起力转轮王，有者生起帝释天，有者生起梵天，有者生起声闻菩提，有者生起独觉菩提，有者生起无上正等觉之种子。彼等眷属之中，多数皆令其倾向于佛、趋向于法、归向于僧而安立之。 第二部分：断法后续。 缘起于世尊安住于舍卫城祇树给孤独园时。具寿目犍连之子依循规律，时时于地狱中游走，于饿鬼中游走，于畜生中游走，于人中游走，于天中游走。复出后，向人们讲述众生地狱中砍截、斩劈、捶打、烹煮等痛苦。复出后，讲述饿鬼的饥渴、燃烧、焚烧、烹煮等痛苦，以及畜生中互相吞食所造成的痛苦，还有人类的寻求、愤怒、疲惫之痛苦等。
English
When this karma is exhausted, they will be reborn as humans, ordain in that teaching, abandon all afflictions, and directly realize the state of an Arhat, where their suffering will come to an end. Then, immediately after hearing this, many people felt great weariness. The Blessed One, knowing that their minds were weary, taught them the Dharma that was in accordance with it. Therefore, while sitting on that very seat, some generated warmth. Some generated the peak, the patience that accords with truth, the supreme of worldly Dharma, and the samadhi of seeing. Some directly realized the fruit of stream-entry. Some directly realized the fruit of once-returning. Some directly realized the fruit of non-returning. Some ordained and directly realized the state of an Arhat. Some generated the seed of becoming a wheel-turning monarch. Some generated the potential to become a powerful wheel-turning monarch, some to become Indra, some to become Brahma, some to become the enlightenment of a Shravaka, some to become the enlightenment of a Pratyekabuddha, and some generated the seed of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among those assemblies, most were made to incline towards the Buddha, to flow towards the Dharma, and to rely on the Sangha. The second part: Subsequent Cutting (of Attachment). The basis of the story is that the Blessed One was residing in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. The venerable son of Maudgalyayana regularly travels to the hell realms, to the realms of the pretas, to the realms of animals, to the realms of humans, and to the realms of gods. Having returned, he would relate to the people the sufferings of beings in hell, such as cutting, chopping, beating, and boiling. Having returned, he would relate the sufferings of the pretas, such as hunger, thirst, burning, scorching, and boiling, as well as the sufferings of animals, such as being eaten by one another, and the sufferings of humans, such as seeking, anger, and fatigue.