Tibetan
ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་ བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། སྡོམ་ནི། ཀ་ཙང་ཀ་ལ་ཀཻ་ནེ་ཡ། །བག་མ་གཏོང་གཉིས་གཅོད་པ་གཉིས། །ཟ་བ་དགའ་བྱེད་སྣག་བུ་དང་། །བུར་འདུ་ཤེས་དང་ཞིང་པ་དང་། །ཤི་དང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། །ཐང་བཅད་ཐ་མ་ཁམ་ཞེས་བྱ། །ཀ་ཙང་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨོ་ཏ་ལ་ན་ཨོ་ཏ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་ཡུལ་ཨོ་ཏ་ལར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བུད་མེད་ཅིག་བུམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་ཆུ་ཆུར་སོང་བ་ལས་བུད་མེད་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པ། དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དབང་པོ་ཞི་བ་ཐུགས་ཞི་བ། ཐུགས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཐོང་ངོ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེས་བུམ་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ་བུ་དང་ཕྲད་དོ། །བུ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བཀག་གོ །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་འདི་ མ་དགག་ཅིག །གལ་ཏེ་བུད་མེད་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དུ་མ་བཅུག་ན། ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བུད་མེད་དེས་སྟན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གཏད་ནས། དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་མདོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཀ་ཙང་ཀ་ལ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཟིགས་ལགས་སམ་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ན་སུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་ན་འདི་ལྟར་མ་བརྒྱུགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཀ་ཙང་ཀ་ལ་འདི་ནི་ངའི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་མར་གྱུར་པས་ན། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ང་མཐོང་ན་རྒྱུག་གོ །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ཡུམ་དུ་མ་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ན་འདི་ངའི་ད་ལྟར་གྱི་མར་མ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེ་དང་། ང་ཡང་འདིས་ཡིད་བྱུང་བར་བྱས་ནས་ངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅད་འདི་བདག་གི་མར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། འདིས་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བྱུང་བར་བགྱིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ན། འདིས་ཐམས་ཅད་དུ་ངའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་ཏེ་གཞི་དེས་ན་འདིས་ང་ཡིད་བྱུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་ཀ་ཙང་ཀ་ལས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། དབུལ་མོར་གྱུར་ལ་རྒས་ནས་གདོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ ལ་དགའ་བ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ན། འདིས་ངའི་ཚེ་རབས་བགྲངས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་པས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་དབུལ་མོར་གྱུར་ལ་རྒས་ནས་གདོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་ཀ་ཙང་ཀ་ལས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ལ། འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ
Chinese
于是宣说了与此相应的佛法。之后，许多人坐在那个座垫上，有些人产生了温暖。有些人产生了与顶峰和真理相应的忍耐，以及世间法的殊胜和见道的入定。有些人证得了入流果。有些人证得了一来果。有些人证得了不来果。有些人出家后证得了阿罗汉果。有些人产生了转轮王的种子。有些人产生了以力量成为转轮王的种子，有些人产生了成为帝释天的种子，有些人产生了成为梵天的种子，有些人产生了声闻菩提的种子，有些人产生了独觉菩提的种子，有些人产生了无上正等觉的种子。那些眷属中的大多数，都归向佛、趋向法、归向僧，安置好后，世尊前往精舍。百业经中偈颂的第二部分结束。百业经，第十卷。总摄：迦藏迦拉凯内亚，娶妻、施舍二、断除二，吃食、欢喜、墨水和，蔗糖、认识和农夫和，死者和郭嘎丽嘎和，平地、最后、康被称为。迦藏迦拉的意义是：世尊住在邬陀罗国的邬陀罗森林中。之后，世尊清晨穿好下裙和法衣，手持钵盂前往邬陀罗国乞食。当时，一位妇女拿着水瓶去取水，那位妇女从远处看见世尊庄严，能生起信心，诸根寂静，心寂静，具有最寂静的心，如黄金塔般光辉灿烂，于是对世尊生起了儿子的想法，她把水瓶放在一边，伸出双手，走到世尊所在的地方，说道：与儿子相遇了！说着与儿子相遇了
English
Then he taught the Dharma in accordance with it. Then, as many people sat on that cushion, some generated warmth. Some generated forbearance in accordance with the peak and the truth, and the supreme of worldly dharmas and the samadhi of seeing. Some realized the fruit of entering the stream. Some realized the fruit of once returning. Some realized the fruit of non-returning. Some renounced and realized the state of Arhat. Some generated the seed to become a Chakravartin king. Some generated the seed to become a Chakravartin by power, some generated the seed to become Indra, some generated the seed to become Brahma, some generated the Bodhi of the Hearers, some generated the Bodhi of the Pratyekabuddhas, and some generated the seed of the Unsurpassed Perfect and Complete Bodhi. Most of those retinues, having turned to the Buddha, inclined to the Dharma, and turned to the Sangha, and having arranged them, the Blessed One went to the monastery. The second part of the verses of the Hundred Karmas Sutra ends. The Hundred Karmas Sutra, Volume Ten. Summary: Ka Tsang Ka La Kai Ne Ya, Marriage, Giving Two, Cutting Two, Eating, Joyful, Ink and, Sugarcane, Cognition and Farmer and, Dead and Koka Lika and, Level Ground, Last, Kham is called. The meaning of Ka Tsang Ka La is: The Blessed One was dwelling in the forest of Otala in the country of Otala. Then, the Blessed One, in the early morning, having put on the lower garment and the Dharma robes, and carrying the alms bowl, went to the country of Otala for alms. At that time, a woman was carrying a water pot to fetch water, and that woman saw from afar the Blessed One was beautiful, able to generate faith, the senses were pacified, the mind was peaceful, possessing the most peaceful mind, blazing with glory and splendor like a golden stupa, and then she generated the thought of a son towards the Blessed One, and she put the water pot aside, stretched out her two hands, and went to where the Blessed One was, and said: Met with the son! Saying met with the son
Chinese
在那儿，比丘们看见那个女人想要拥抱世尊的脖子，就阻止了她。然后，世尊对比丘们说：比丘们，不要阻止这个女人。如果这个女人不被允许拥抱如来的脖子，她会从口中吐出热血而死。然后，比丘们听了这话，就没有阻止她，而是让她拥抱了。然后，她拥抱了世尊的脖子，为了听法而坐在世尊面前。然后，世尊了解了她的想法、习气、根性和自性，为她宣说了相应的法。然后，那个女人坐在那个座位上，用智慧金刚摧毁了二十座有身见的高山之顶，证得了入流果。她见到真谛后，从座位上站起来，把袈裟搭在一边肩膀上，朝向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：尊者，如果我能在善说之法和律中出家和受具足戒，并获得比丘尼的身份，我愿在世尊面前修持梵行。然后，世尊把她托付给大生主母乔达弥，乔达弥让她出家并受具足戒，也给了她教诫。她也通过精进、修行和努力，断除了所有的烦恼，证得了阿罗汉果。她，阿罗汉尼，已经脱离了三界的贪欲，拥有黄金和粪土平等的心，天空和手掌一样的心，像用檀香浸泡过一样清凉，用智慧摧毁了蛋壳，获得了智慧、神通和别解脱，不贪恋世间的利养、执着和恭敬，成为了天神们，包括有权势和近侍的天神们，供养、忆念和尊敬的对象。然后，世尊对她作了最高的授记：比丘们，我的声闻比丘尼中，善于分别经部的，就是这位比丘尼卡仓嘎拉。
English
There, the monks saw that the woman wanted to embrace the Blessed One's neck, and they stopped her. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, do not stop this woman. If this woman is not allowed to embrace the Tathagata's neck, she will vomit hot blood from her mouth and die. Then, the monks heard this and did not stop her, but let her embrace him. Then, she embraced the Blessed One's neck and sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One understood her thoughts, habits, inclinations, and nature, and taught her the Dharma accordingly. Then, that woman, while sitting on that seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates of existence with the vajra of wisdom, and realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, she rose from her seat, draped her upper robe over one shoulder, and, with her palms joined together, turned towards where the Blessed One was and said to the Blessed One: Venerable, if I can go forth and be fully ordained in the well-spoken Dharma and Discipline, and obtain the status of a bhikkhuni, I would like to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One entrusted her to Mahaprajapati Gautami, and Gautami caused her to go forth and be fully ordained, and also gave her instructions. She also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and realized the state of an Arhat. She, the Arhatni, having become free from desire for the three realms, possessed a mind that was equal to gold and dung, a mind that was like the sky and the palm of the hand, having become as cool as if soaked in sandalwood, having destroyed the shell of the egg with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge, not looking to the gains, attachments, and honors of existence, became an object of offering, remembrance, and reverence by the gods, including the powerful ones and their attendants. Then, the Blessed One gave her the supreme prediction: Monks, among my female disciples who are good at distinguishing the Sutras, this is the bhikkhuni Ka-tsang-ka.
Chinese
顶礼！之后，众比丘请问世尊佛陀说：尊者，您看见了吗？成千上万的妇女看见世尊，但谁也没有像这样看见世尊就跑开的。世尊开示说：比丘们，迦旃迦拉是我的过去五百世的母亲，因为她有往昔的习气，所以看见我就跑开了。比丘们请问：尊者，如果她是世尊过去五百世的母亲，为什么现在没有成为母亲呢？世尊开示说：比丘们，因为两个原因和两个条件，她没有成为我现在的母亲。幻化大天女发愿说：唉呀！愿我成为佛陀的母亲。以及我也被她惹恼了，我也发愿说：以后不要成为我的母亲。请问：她是如何让世尊您不高兴的呢？开示说：比丘们，菩萨们喜欢出离和布施，但她总是阻碍我的出离和布施，因此她让我不高兴。之后，众比丘请问世尊：尊者，比丘尼迦旃迦拉，做了什么业，以那个业的果报，变得贫穷，年老才出家呢？世尊开示说：比丘们，菩萨们喜欢出离和布施，她阻碍我无数世的出离和布施，因此，以那个业的果报，现在变得贫穷，年老才出家。尊者，比丘尼迦旃迦拉，做了什么业，以那个业的果报，现在被世尊认为是讲经说法的最殊胜者，她让世尊高兴，没有让世尊不高兴，并且在世尊的教法中出家，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果呢？世尊开示说：
English
Homage! Then, the monks asked the Blessed One Buddha: Venerable, have you seen? Thousands of women have seen the Blessed One, but no one has run away like this upon seeing the Blessed One. The Blessed One said: Monks, Kātyāyana was my mother for the past five hundred lifetimes, and because she has the habits of the past, she runs away when she sees me. The monks asked: Venerable, if she was the Blessed One's mother for the past five hundred lifetimes, why has she not become the mother now? The Blessed One said: Monks, because of two causes and two conditions, she has not become my mother now. The great goddess of illusion made a vow, saying: Alas! May I become the mother of the Buddha. And I was also annoyed by her, and I also made a vow, saying: May she not become my mother in the future. Asked: How did she make the Blessed One unhappy? He said: Monks, Bodhisattvas like renunciation and giving, but she always hindered my renunciation and giving, therefore she made me unhappy. Then, the monks asked the Blessed One: Venerable, what deeds did the Bhikshuni Kātyāyana do, that as a result of those deeds, she became poor and ordained only when she was old? The Blessed One said: Monks, Bodhisattvas like renunciation and giving, and she hindered my renunciation and giving for countless lifetimes, therefore, as a result of that deed, she is now poor and ordained only when she is old. Venerable, what deeds did the Bhikshuni Kātyāyana do, that as a result of those deeds, she is now regarded by the Blessed One as the most excellent of those who expound the sutras, she pleased the Blessed One, did not displease the Blessed One, and also ordained in the Blessed One's teachings, abandoning all defilements, and directly realized the state of Arhat? The Blessed One said: