Tibetan
ག་ནི། གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ལྷས་བྱིན་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གནས་པ་དེ། རྩྭ་དང་ཤིང་དག་འཚོང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཕྱི་ཞིག་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤིང་བརྔར་སོང་བ་དང་སེང་གེས་གཙེས་ནས། དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་དང་། དོམ་ཞིག་ཀྱང་སེང་གེ་དེས་འཇིགས་ནས་སྔར་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་མི་དེས་དེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཀྱང་འདིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དོམ་དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་མཐོང་ནས་མི་འདི་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་བསྒོ་བ། གྲོགས་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག །ཁྱོད་ང་ལ་འཇིགས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་དེ་ཡང་དྲངས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱབས་ཏེ་བཞག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེང་གེ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་གསོད་པ་དང་རྒོལ་བ་དང་དགྲ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཉལ་བའི་ཚེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྲུངས་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་པང་དུ་སྔས་བཅས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ཉལ་བ་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་གྱིས་མི་འོ་ནི་འོར་ཅིག་དང་། ངས་འོ་ནི་ཟོས་ནས་འགྲོའོ། །ང་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་གར་དགའ་བར་འགྲོར་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་གཏོང་མི་ཕོད་དེ། བདག་ནི་རང་གི་སྲོག་འདོར་ནུས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ནི་འདོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐབས་སུ་མི་དེ་སད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཉལ་བ་ན་ངས་བསྲུངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ཉལ་བ་ན་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་དེའི་པང་དུ་སྔས་བཅས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉལ་བ་ན། མི་དེ་ལ་སེང་གེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་དོམ་འོ་ནི་འོར་ཅིག་དང་ངས་འོ་ནི་ཟོས་ནས་འགྲོའོ། །ང་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་གར་དགའ་བར་འགྲོར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ང་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འོ་ནིས་ཁྱོད་གསོད་པར་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་བསམས་པ་སེང་གེ་འདི་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ། སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེས། དོམ་དེ་ཤིང་དེ་ལས་ཕུལ་ནས་དེ་ཤིང་དེ་ལས་ལྷུང་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ན། །ཆོས་མིན་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྡིག་ཏོའི་མི་རྣམས་ནང་དག་ན། །བསེན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད། །དེ་ནས་དེ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས་བསད་དེ། དེས་དེ་ཟོས་ནས་ཕྱོགས་དེ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཐོས་ནས། འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་བྱེད་བདག་ཉལ་བའི་ཚེ་དེས་ལེགས་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། སྲོག་བསྐྱབས་ན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཆུ་གང་བོར་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྨྱོ་བླ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཁྱམས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ན། །ཆོས་མིན་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྡིག་ཏོའི་མི་རྣམས་ནང་དག་ན། །བསེན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་མི་དེའི་ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་ བསྟན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་བྱས་ནས། སྨན་པ་ན་རེ་འདི་ནི་འབྱུང་པོས་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་གསོ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་དེ་དང་། ཐག་མི་རིང་བ་དབེན་ས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། མི་དེའི་ཕུ་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ། བསྟན་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་གི་མཐུས་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་དེའི་ཕུ་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་གཏམ་དེ་རྒྱས་པར་བསྙད་དེ། ཆུ་གང་བོར་བ་དེས་ན་འདི་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས། དྲང་སྲོང་དེས་ཅི་ནས་མི་དེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མི་དེ་ལ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དེས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་གང་བོར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟ་བུས་བྱས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དྲང་སྲོང་དེས་མི་དེ་ལ་རྒྱ་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདུག་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང་། །འགྲེང་བ་དང་ནི་འགྲོ་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་བབ་པ་ན། །བསེན་འཁུས་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་བཞིན་དུ། །སྙིང་རྗེ་བ་ཡི་ཚིག་སྨྲས་པ། །དེས་ན་བློ་ངན་ཁྱོད་བསྲེགས་ཏེ། །ཁན་ད་བ་ཡི་ཚལ་བཞིན་འབར། །བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་རེག་པ་ཡི། །རབ་འཇིགས་ལས་ནི་བྱས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། །ན་ཚ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་ངུ་འབོད་རབ་འཇིགས་པར། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས། ། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །ངན་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བཟད་པ། །ཁྱོད་ལ་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱས། །སྡིག་ཏོའི་མི་རྣམས་ནང་དག་ན། །བསེན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད། །ཆོས་དང་མི་འཐུན་འཇིགས་པ་ཡི། །སྡིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ། །དོམ་དང་སེང་གེ་དྲན་པར་གྱིས། །བློ་ངན་ཁྱོད་ནི་བསེན་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། །གསོད་པ་གསོད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །འཁོན་པ་འཁོན་དང་ཕྲད་པར་ འགྱུར། །འཇིགས་ཆེན་སེང་གེ་ཕྲད་པ་ན། །རིང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱས། །ཁྱོད་ནི་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་ལས་བསྲུངས། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་མ་བསྲུངས། །བསེན་འཁུ་འཆིང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་སྟོན། །བློ་རུལ་ཁྱོད་ནི་ཤི་བ་ན། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཀྱི་འདུག་དེ་བདེ་ཁྱོད་སྡིག་ཆོས་བློ་འཇིགས་བསེན། དེ་ནས་མི་དེས་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱ་གད་དེས་ཐོས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དོམ་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་འགྱུར་རོ།། །།སྒུར་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་འཚོ་བ་ཕོངས་པ་སློངས་མོའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞིག་གནས་པ་ལས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་མའི་ལྟོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཅད་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་སློངས་མོ་ཡང་ཆེར་ཡང་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་མདོག་ངན་པ་དང་བྱད་ངན་པོ་རིད་ཅིང་སྦེག་ལ་སྒུར་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་ཅི་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་འདི་ཆུང་ལ་སྒུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་སྒུར་ཆུང་ཞེས་གདགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མའི་ནུ་ཞོ་སྐམས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མས་དེ་བ་དང་མ་ཧེའི་འོ་མས་གསོས་པ་དང་དེ་ཡང་ལེགས་པར་མི་འབྱོར་ཏོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་ཅན་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། དེའི་བ་དང་མ་ཧེའི་འོ་མ་རེས་འགའ་ནི་འབྱོར་རེས་འགའ་ནི་མི་འབྱོར་ནས་དེ་ངན་ངོན་ཞིག་གསོས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ཕས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་བདག་ཅག་ནི་སློངས་མོས་འཚོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཞིང་རྨོ་བ་ཡང་མེད་ཚོང་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཀྱིས་སློངས་མོ་ལ་སོང་ལ་སློངས་མོའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་སློངས་མོ་ལ་ཞུགས་ནས། དེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐོར་ཀྱང་སྲོག་གཟུངས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ་དགེ་སློང་ཞིག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ་དེས་སྨྲས་པ་གསོན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་བཟླུགས་སམ་བཙུན་པ་མ་བཟླུགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕ་མས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་མི་མཛད་ཀྱིས། སོང་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བཟླུགས་ལ་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་སྒུར་ཆུང་གིས། དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་མཉན་ནས་ཕ་མའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས
Chinese
何者？与彼论事相同。比丘众向薄伽梵禀告：尊者提婆达多是不知恩、不报恩，且恩将仇报者。薄伽梵开示：不仅是现在，过去世中此人如何不知恩、不报恩、恩将仇报，谛听之！诸比丘，往昔过去时，在寂静山村中住着一个贫穷之人，他靠卖草和树木为生。后来有一天，他进森林砍柴，被狮子所逼。他惊恐万分，爬到树上。一只熊也被那狮子吓到，也爬到了那棵树上。那人见到熊后，生起了极大的恐惧，心想：我虽然逃脱了狮子的威胁，但它会让我受苦的。那熊是贤劫的菩萨，菩萨们即使身体堕落，心也不会堕落。菩萨见到那人惊恐万状，心生怜悯，于是用人语劝慰道：朋友，不要害怕！你无需害怕我。菩萨伸出手，将那人拉上来，用自己的身体保护他，然后菩萨对他说：你要明白，这狮子是我们的敌人，它会杀害和攻击我们。你也要在我睡觉的时候守护我，我也会在你睡觉的时候守护你。这样我们两个互相守护，就能安乐地生活。那人也答应说：好的，我会那样做的。\ 那人枕着菩萨的膝盖睡着了。当他睡着的时候，兽中之王狮子对菩萨说：人们都是不知恩的，把那人给我，我吃了就走。我走了之后，你也可以去任何你想去的地方。菩萨说：我不能舍弃前来寻求庇护者，我宁愿舍弃自己的生命。
English
What? Similar to the previous topic. The monks said to the Blessed One: Venerable Devadatta is ungrateful, does not repay kindness, and is an ingrate. The Blessed One said: Not only now, but also in the past, listen to how this person was ungrateful, did not repay kindness, and was an ingrate! Monks, in the past, in a remote mountain village, there lived a poor man who made a living by selling grass and wood. One day, he went into the forest to cut wood and was harassed by a lion. He was terrified and climbed a tree. A bear, also frightened by the lion, climbed the same tree. When the man saw the bear, he was filled with great fear, thinking: Although I have escaped the threat of the lion, this bear will cause me suffering. That bear was a Bodhisattva of the Good Kalpa. Bodhisattvas, even if their bodies fall into wrongdoing, their minds will not. The Bodhisattva saw that the man was terrified and, out of compassion, spoke to him in human language, saying: Friend, do not be afraid! You do not need to fear me. The Bodhisattva extended his hand, pulled the man up, protected him with his own body, and then said to him: You should know that this lion is our enemy, it will kill and attack us. You must also guard me while I sleep, and I will guard you while you sleep. In this way, we two can protect each other and live in peace. The man also agreed, saying: Yes, I will do that.\ The man lay down with his head resting on the Bodhisattva's lap. When he was asleep, the king of beasts, the lion, said to the Bodhisattva: People are ungrateful, give me that man, and I will eat him and leave. After I leave, you can go wherever you want. The Bodhisattva said: I cannot abandon someone who has come seeking refuge, I would rather give up my own life.
Chinese
已经应允保护的人是不能抛弃的。然后，在那时，那个人醒了。菩萨说道：‘喂，人啊，你睡觉时我守护着你，你也应该在我睡觉时守护我。’说完，菩萨把头枕在那人的腿上睡着了。菩萨睡着后，狮子对那人说：‘喂，人啊，你把熊扔下来，我吃了它就走。我走后，你也就可以去你喜欢的地方了。如果不这样做，我走后熊就会来杀了你。’然后，那人想，这狮子说的是真的，于是就把来世抛到脑后，这个心中没有慈悲的人，把熊从树上推了下去，熊从树上掉下来的时候，他用偈颂说道：‘唉！这些世间里，非正法之事非常可怕。恶劣之人在其中，也会加害于善人。’然后，熊刚一落地，就被野兽之王狮子杀死了。狮子吃了熊，然后从那个方向离开了。然后，那人听到那个偈颂后，生起了极大的后悔，心想：‘我该怎么办啊？他睡觉的时候，好好地服侍我，救了我的命，我连一滴水都不应该舍弃他的。’他像疯子一样四处游荡，说道：‘唉！这些世间里，非正法之事非常可怕。恶劣之人在其中，也会加害于善人。’就这样说着。然后，那人的兄弟们把那人带给医生看，问道：‘这是怎么回事？’医生说：‘这不是鬼神扰乱了他的心，我治不好他。’然后，在离那个山间村庄不远的一个僻静的地方，住着一位具有神通、法力强大、威力巨大的仙人。那人的兄弟们把那人带到仙人那里，问道：‘这是什么原因让他发疯了？’仙人把事情的经过详细地告诉了他的兄弟们，说：‘因为他舍弃了一滴水的情义，所以他发疯了。’然后，仙人为了让那人的心恢复正常，就为那人宣说了相应的佛法。
English
One who has come for protection cannot be abandoned. Then, at that time, that man awoke. The Bodhisattva said, 'Hey, man, I guarded you while you slept, you should also guard me while I sleep.' Having said that, the Bodhisattva lay down with his head pillowed on the man's lap. When the Bodhisattva was asleep, the lion said to the man, 'Hey, man, you throw down the bear, and I will eat it and leave. After I leave, you can go wherever you please. If you don't do that, after I leave, the bear will come and kill you.' Then, the man thought, 'What this lion says is true,' and he abandoned thoughts of the next life. That one without compassion in his heart pushed the bear from the tree, and as it fell from the tree, he spoke in verse: 'Alas! In these worlds, things that are not Dharma are very frightening. Among the wicked people, there are also those who harm the virtuous.' Then, as soon as it fell, the king of wild animals, the lion, killed it. It ate it and then went from that direction. Then, after the man heard that verse, he felt great remorse and thought, 'What should I do? When I was sleeping, he served me well and saved my life, I should not have abandoned even a drop of water for him.' He wandered around like a madman, saying, 'Alas! In these worlds, things that are not Dharma are very frightening. Among the wicked people, there are also those who harm the virtuous.' Thus he spoke. Then, the man's brothers showed him to a doctor, asking, 'What has happened to him?' The doctor said, 'This is not a disturbance of the mind by spirits, I cannot cure him.' Then, not far from that mountain village, in a secluded place, lived a sage with clairvoyance, great magical power, and great strength. The man's brothers led the man to that sage and asked, 'What is the cause of his madness?' The sage told the man's brothers the story in detail, saying, 'Because he abandoned the value of a drop of water, he has gone mad.' Then, the sage taught the man the Dharma in such a way that the man's mind would return to its normal state.