Tibetan
ང་གིའམ་ཕྱི་རོལ་གྱིའམ་རགས་པའམ་ཆ་ཕྲ་བའམ་ངན་པའམ་བཟང་པོའམ་ཐག་རིང་བའམ་ཉེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །མི་ལེན་པས་ན་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པས་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་དྲུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་ཤས་སྩལ་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་ཤས་ཇི་ལྟར་བྱིན་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ནང་འཁྲུག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་མེད་པ་དང་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དེད་དཔོན་དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མདོག་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་མགོ་བོ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པ་ལག་པ་རིང་བ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་སྣ་མཐོ་བ་སྣ་ལེགས་པ་སྨིན་མ་སྟུག་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་འདི་དབྱིག་གི་བུ་ཡིན་གྱིས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་དབྱིག་ དགའ་ཞེས་གདགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དབྱིག་དགའ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་ཁོང་རྩིས་དང་ཤོད་དགོད་པ་དང་། ལག་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་དགྲམ་པ་དང་གོས་བརྟག་པ་དང་ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་སྤོས་བརྟག་པ་དང་སྨན་བརྟག་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་རྟ་བརྟག་པ་དང་གོ་མཚོན་བརྟག་པ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་ཀློག་མཁས་པ་དང་མཛངས་པ་དང་བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་སྟེ། དེས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་དམན་པ་དང་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེད་དཔོན་དབྱིག་དགའི་ཕ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས། དེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་སོས་པར་མ་ནུས་ཏེ་ཤི་ནས། དེ་རས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁྱོགས་ལ་ཁྱེར་ཏེ། རུས་བུ་ལ་རུས་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་མདུན་བྱས་པ་ལས་མདུན་བོར་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་བུ་དབྱིག་དགའ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེའི་ནོར་གྱིས་ཚོང་པ་མང་པོ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕ་ཤི་ནས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེས་བསམས་པ། ནོར་འདི་ནི་བདག་གི་ཕས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ན་འདིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གཞན་དག་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བར་འོང་གིས་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབས་ཏེ། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་དེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། སུ་དེད་དཔོན་དབྱིག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤོ་གམ་མེད་པ་དང་། ལ་གཅན་གྱི་བཙས་མེད་པ་དང་གྲུ་བཙས་མེད་པ་དང་བསེལ་རྔན་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་འདོད་པ་དེ་དག་ཟོང་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་དེ་དག་གིས་རྔ་མོ་དང་བ་ལང་དང་བོང་བུ་དག་གིས་ཟོང་བསྐྱས་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་དང་ཡུལ་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་རྒྱུས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱས་གྲུའི་གླ་བྱས་ནས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་ནན་ཐུར་བྱེད་པ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་འཕྱག་པ་དང་དྲོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ནང་དུ་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ནང་དུ་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕྱག་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་འཕྱག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་འཇིགས་ཏེ་གྲུའི་ནང་དུ་འཇུག་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་གྱིས་དྲོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་ནས་དྲོད་པས་བསྒྲགས་ཏེ། ཀྱེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚོང་པ་དག་ཉོན་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་དཱུརྱ་དང་དུང་དང་ནོར་རྡོ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དང་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་མཛའ་བོ་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་དབུལ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་འབྱོར་པ་འདོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་གྲུ་དེས་མི་ཐེག་པར་གྱུར་ཏེ། དེད་དཔོན་དེས་བསམས་པ་ད་ནི་ཕྱིར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བྱ་སྙམ་ནས་དེས་དྲོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་ནས་དྲོད་པས་བསྒྲགས་ཏེ། ཀྱེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚོང་པ་དག་ཉོན་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉའི་འཇིགས་པ་དང་། ཉ་མིད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཉ་མིད་མིད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། རླབས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཀློང་གི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཀུམ་བྷི་རའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཤི་ཤུ་མཱ་རའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་ནང་གི་རི་རྣམས་ལ་ཐུག་པའི་འཇིགས་པ་དང་། རླུང་ནག་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། དེར་ཆོམ་རྐུན་གོས་སྔོན་པོ་དང་། ནག་པོ་གྱོན་ལ་ནོར་ཕྲོག་ཅིང་འོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་གཏན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ན་སུ་བདག་ཉིད་ཕངས་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། རྒན་རབས་རྣམས་འདོར་ཕོད་པ་དེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱས་པ་དང་དཔའ་བོ་ནི་ཉུང་སྡར་མ་ནི་མང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་གྲུ་དེས་ཐེག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དྲོད་པས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉག་ཐག་གཅིག་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉག་ཐག་གཉིས་དང་གསུམ་ཡང་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་གྲུ་དེ་དྲོད་པ་ཆེན་པོས་ནི་བསྡམས་རླུང་མཐུ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར་ནས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཆས་ཏེ། རླུང་དྲང
Chinese
无论是我的还是外在的，粗大的还是细微的，恶劣的还是美好的，遥远的还是邻近的，对于所有这些，都应当这样认为：这不是我的，这不是我，这不是我的我。应当以如实的智慧，如实地观察它们。比丘们，因此，有闻的圣声闻者，对于这五种近取蕴，也不会认为是我的，也不是我所拥有的，而是如实地观见。因为他这样如实地观见，所以对于世间的一切都不执取。因为不执取，所以没有完全的忧虑。因为没有完全的忧虑，所以我的生已经穷尽，梵行已经修完，该做的已经做完，不会再有来世，这样自己就完全地从痛苦中解脱了。当宣说这个法门时，其他五比丘也因为不执取而使心从诸漏中解脱。那时，世间出现了五个阿罗汉，加上世尊就是六个。之后，比丘们请问世尊：尊者，世尊您将五比丘从轮回的苦海中救度出来，赐予他们根、力、菩提支等珍宝的份额，请看，他们已经安立于永恒的成就和安乐的涅槃之中。世尊开示说：比丘们，现在不仅仅是这样，在过去的时候，我也曾为了这五比丘而牺牲自己的生命，从大水海中救度出来，并给予他们珍贵的宝物份额，你们听着。比丘们，过去世，在波罗奈城（Varanasi）有一位名叫梵天施（Brahmadatta）的国王在执政。在他执政期间，国家富饶兴盛，安乐丰收，人民众多，没有争斗和战争，平息了骚乱和内乱，没有盗贼、疾病和饥荒，拥有稻米、甘蔗、牛和水牛。没有损害，就像保护独子一样，以正法治理国家。当时，在波罗奈城有一位名叫财富（Dhana）的商主，他非常富有，拥有大量的财物。
English
Whether internal or external, coarse or subtle, bad or good, far or near, for all these, it should be thought: 'This is not mine, this is not I, this is not my self.' One should observe them as they are with true wisdom. Monks, therefore, the noble disciple who has heard the teachings does not consider these five aggregates of clinging to be mine, nor does he see them as belonging to me, but sees them as they truly are. Because he sees them in this way, he does not cling to anything in the world. Because he does not cling, he has no complete anxiety. Because he has no complete anxiety, my birth is exhausted, the Brahmachariya has been practiced, what had to be done has been done, there will be no other existence, and in this way he himself is completely liberated from suffering. When this Dharma discourse was being given, the minds of the other five monks were also liberated from the defilements because of non-attachment. At that time, five Arhats appeared in the world, six including the Blessed One. Then, the monks asked the Blessed One: 'Venerable One, the Blessed One has delivered the five monks from the ocean of samsara, bestowed upon them the shares of the precious jewels of the faculties, powers, and limbs of enlightenment, and see, they are established in the ultimate accomplishment of eternity and the bliss of Nirvana.' The Blessed One said: 'Monks, it is not only now, but also in the past, I sacrificed my own life for these five monks, rescued them from the great ocean of water, and gave them shares of precious jewels. Listen. Monks, in the past, in the city of Varanasi, there was a king named Brahmadatta who ruled. During his reign, the country was rich and prosperous, peaceful and bountiful, with many people, no strife or war, the riots and internal strife were pacified, there were no thieves, diseases, or famines, and it was full of rice, sugarcane, cattle, and buffalo. There was no harm, and like protecting an only child, he ruled the country according to the Dharma. At that time, in Varanasi, there was a merchant named Dhana, who was very wealthy and had a lot of possessions.'
Chinese
拥有广大受用，完全掌握宽广的事物。他拥有多闻天子（藏文：རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ།）的财富，与多闻天子的财富相匹敌。他因缘际会娶妻，与她一同嬉戏，欢喜快乐地生活。后来，他的妻子怀孕，九个月或十个月后，生下一个相貌英俊、令人赏心悦目、容光焕发、肤色金黄、头如伞盖、手臂修长、额头宽阔、鼻梁高挺、鼻形优美、眉毛浓密的男孩。他们为他举行盛大的诞生庆祝，并商议给这个男孩取什么名字。他们说：“这个男孩是财富之子，就叫他财富喜（藏文：དབྱིག་དགའ།）吧。”于是，男孩财富喜（藏文：དབྱིག་དགའ།）在牛奶、酸奶、酥油、炼乳和酥油精华的喂养下，像湖中的莲花一样茁壮成长。当他长大后，学习了文字、算术、讲述笑话、手算、加减、隐藏、展开、辨别衣物、辨别宝石、辨别珍宝、辨别香料、辨别药物、辨别大象、辨别马匹和辨别武器。他精通文字，擅长阅读，聪明睿智，做事干练，心胸宽广，精通八种辨别之术。这个男孩天性慈爱，富有同情心，关爱众生，乐于布施。他请求父母允许他向僧侣、婆罗门、修行者、游方者、贫困者和穷苦者行布施，并积极行善积德。后来，财富喜（藏文：དབྱིག་དགའ།）的父亲生病了，虽然用草药的根、茎、叶、花和果实等药物进行治疗，但未能痊愈而去世。他们用蓝色、黄色、红色和白色的布匹装饰的棺材抬走了他，为他举行了骨灰祭祀，并在不久之后就从葬礼中解脱出来。之后，他的儿子财富喜（藏文：དབྱིག་དགའ།）被梵天王加持，成为了伟大的商队首领，他用他的财富与许多商人进行贸易。
English
He possessed vast resources and fully controlled extensive affairs. He was endowed with the wealth of Vaishravana (Tibetan: རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ།), rivaling Vaishravana's own riches. By a stroke of fate, he took a wife and lived joyfully and happily with her. Later, his wife conceived, and after nine or ten months, she gave birth to a boy who was handsome, pleasing to the eye, radiant, and of good complexion. He had a golden hue, a head like an umbrella, long arms, a broad forehead, a high and well-shaped nose, and thick eyebrows. They held a grand celebration for his birth and discussed what name to give the boy. They said, "This boy is the son of wealth, so let's call him Wealth Joy (Tibetan: དབྱིག་དགའ།)." Thus, the boy Wealth Joy (Tibetan: དབྱིག་དགའ།) was raised on milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of ghee, growing vigorously like a lotus in a lake. When he grew up, he learned writing, arithmetic, telling jokes, manual calculation, addition, subtraction, hiding, spreading, distinguishing clothes, distinguishing gems, distinguishing jewels, distinguishing incense, distinguishing medicine, distinguishing elephants, distinguishing horses, and distinguishing weapons. He became proficient in writing, skilled in reading, intelligent, efficient in his work, broad-minded, and adept in the eight types of discernment. The boy was also of a loving nature, compassionate, kind to sentient beings, and fond of giving. He asked his parents for permission to give alms to monks, Brahmins, practitioners, wanderers, the lowly, the miserable, and the poor, and he actively engaged in virtuous deeds. Later, the father of the caravan leader Wealth Joy (Tibetan: དབྱིག་དགའ།) fell ill, and although he was treated with medicines from the roots, stems, leaves, flowers, and fruits of plants, he could not be cured and passed away. They carried him away in a coffin adorned with blue, yellow, red, and white cloths, performed a bone offering for him, and soon after, they were released from the mourning. Then, his son Wealth Joy (Tibetan: དབྱིག་དགའ།) was empowered by King Brahma and became a great caravan leader, using his wealth to trade with many merchants.