Tibetan
གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས། བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་ འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་ཚངས་རིས་རྣམས་དང་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་འོད་ཆུང་རྣམས་དང་ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་འོད་གསལ་རྣམས་དང་དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་མི་ཆེ་རྣམས་དང་མི་གདུང་རྣམས་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་བ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བསྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས། བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང། འཁོར་བར་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་གནས་ཐ་མ་ལ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་མན་ངག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། །།དབྱིག་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ལ། ཁང་བཟངས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་སྟེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ནི་བཀྲམ་སྤོས་ཆུས་ནི་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ནང་ན། མལ་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། མ་ལ་བདག་གི་ཆུང་མ་འདི་འབྱུང་པོ་ འགའ་ཞིག་གིས་ཐེབས་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་བསྟན་ན། ལྟས་མཁན་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་འབྱུང་པོས་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ལྟོ་ན་འདུག་པ་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མངལ་གྱི་དྲི་མ་དང་ཤ་མའི་དྲི་མ་དང་ཁྲག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་བཙས་ནས། དེ་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་བཀྲུ་བར་འདོད་དེ་རྒྱན་བཀྲོལ་ན་དེའི་རྒྱན་གཞན་བྱུང་སྟེ། བཀྲོལ་ཏེ་བོར་ཡང་གཞན་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་མས་སྨྲས་པ། རྒྱན་འདི་ནི་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས། མ་བཀྲོལ་བར་རྒྱན་དང་བཅས་པར་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས
Chinese
看到化身之后，他们这样想：‘唉，我们既没有从这里死去，也没有转生到其他地方。然而，凭借这前所未有的众生显现的力量，我们的痛苦的特殊之处都消失殆尽了。’然后，他们对化身生起极大的欢喜心，从而，众生将要感受地狱之苦的业就耗尽了，并在天和人之中，成为能够容纳真理的器皿的地方获得了转生。凡是向上行走的，就到了四大天王众、三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天和色究竟天等诸天之处，并宣说无常、痛苦、空和无我的声音。还说了两个偈颂：‘务必发起出离心，务必与佛陀的教法相结合，像大象摧毁茅草屋一样，摧毁死主的军队。’‘凡是在这法和律中，谨慎行事的人，彻底舍弃生之轮回后，将能止息痛苦。’这样说道。然后，那些光芒围绕三千大千世界，追随世尊之后。如果世尊想预言过去的业，就不会显现在世尊的衣襟上。如果想预言未来的业，就不会显现在前面。如果想预言众生将要转生地狱，就不会显现在脚掌心上。如果想预言将要转生为旁生，就不会显现在脚后跟上。如果想预言将要转生为饿鬼，就不会显现在脚拇指上。
English
Having seen the emanation, they thought, 'Alas, we have neither died from here nor been reborn elsewhere. However, by the power of this unprecedented sentient being's appearance, the particularities of our suffering have all but disappeared.' Then, they developed great joy in the emanation, and thus, the karma of sentient beings who were to experience the suffering of hell was exhausted, and they took rebirth among gods and humans in places that would be suitable vessels for the truth. Those who went upwards went to the realms of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Limited Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Limited Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Born of Merit, the Great Fruit, the Non-afflicted, the Non-tormented, the Manifest, the Excellent Vision, and the gods of Akanishta, and proclaimed the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. They also recited two verses: 'Be sure to initiate renunciation, be sure to join the Buddha's teachings, like an elephant destroying a house of reeds, destroy the army of the Lord of Death.' 'Whoever in this Dharma and Discipline acts with diligence, having completely abandoned the cycle of birth, will bring suffering to an end.' Thus they spoke. Then, those rays of light circled the three-thousand great-thousand world system and followed after the Blessed One. If the Blessed One wished to prophesy past karma, they would not appear on the Blessed One's robe. If he wished to prophesy future karma, they would not appear in front. If he wished to prophesy that sentient beings would be reborn in hell, they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be reborn as animals, they would not appear on his heels. If he wished to prophesy that they would be reborn as hungry ghosts, they would not appear on his big toes.
Chinese
将会不显现。 如果想要授记转生为人，那么在双膝上将会不显现。如果想要授记为力量的转轮王，那么在左手掌心将会不显现。如果想要授记为转轮王，那么在右手掌心将会不显现。如果想要授记转生为天神，那么在肚脐上将会不显现。如果想要授记为声闻的菩提，那么在口中将会不显现。如果想要授记为独觉佛的菩提，那么在眉间毫毛中将会不显现。如果想要授记为无上正等正觉的菩提，那么在头顶将会不显现。之后，那些光芒围绕世尊三圈，然后融入世尊的眉间毫毛中消失了。然后，具寿阿难陀合掌向世尊请问：千种色彩交织的各种光芒，从世尊的口中涌现，它照亮了所有方向，就像太阳升起一样。 又以偈颂请问：远离骄慢，不喜肥胖，舍弃放逸者，佛陀是众生的神圣之源。战胜敌人的胜者们，无因无缘，不会展现莲藕根和海螺般洁白的微笑。以坚定的智慧，您了解时机，善于听闻的苦行者和国王们，以及寻求真理的人们，请您开示调御丈夫的殊胜教言，愿善良的人们消除疑惑。如同海洋和山王般稳固的怙主，圆满正觉的佛陀们，通常不会轻易展现微笑。为了什么原因，勇士您展现微笑？大多数人渴望聆听您的教诲。世尊回答说：阿难陀，确实如此。确实如此，阿难陀，如来、阿罗汉、正等觉佛陀不会无缘无故地微笑。阿难陀，你看到这两个孩子这样恭敬我了吗？尊者，我看到了。阿难陀
English
it will not appear. If you wish to prophesy rebirth as a human, then it will not appear on the two knees. If you wish to prophesy as a wheel-turning king of power, then it will not appear on the palm of the left hand. If you wish to prophesy as a wheel-turning king, then it will not appear on the palm of the right hand. If you wish to prophesy rebirth as a god, then it will not appear on the navel. If you wish to prophesy enlightenment as a Hearer, then it will not appear in the mouth. If you wish to prophesy enlightenment as a Pratyekabuddha, then it will not appear in the hair between the eyebrows. If you wish to prophesy unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then it will not appear on the crown of the head. Then, those rays of light circumambulated the Blessed One three times and disappeared into the hair between the eyebrows of the Blessed One. Then, the venerable Ānanda, with his palms joined together, asked the Blessed One: "Various lights, interwoven with a thousand colors, have emerged from the gate of your mouth. They illuminate all directions, just as the rising sun does." Again, he asked in verse: "Free from pride, not delighting in fatness, abandoning negligence, the Buddha is the sacred source for beings. The victorious conquerors of enemies do not show a smile like the root of a lotus and the color of a conch without cause or reason. Since you know the opportune time with a firm mind, monks, kings, listeners, and those seeking truth, please reveal the supreme teachings of the Subduer, the best of men, and may the good ones dispel their doubts. The protectors, the perfect Buddhas, who are as stable as the ocean and the king of mountains, do not usually smile easily. For what reason, O hero, do you show a smile? Most people are eager to listen to your teachings." The Blessed One replied: "Ānanda, it is so. It is so. Ānanda, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddhas do not smile without cause or reason. Ānanda, have you seen these two boys showing such respect to me?" "Venerable one, I have seen it." Ānanda
Chinese
这两个孩子以善根、发菩提心和完全布施之法，十三劫之间不会堕落。十三劫之间，他们将在天人和人类中转世，轮回后，在最后一生和最后的地方获得人身，并出家。他们无需导师和口诀，就能证悟三十七道品，从而证得独觉佛的菩提果位。其中一位将成为名为“独觉佛鼓声”的佛，另一位将成为名为“无畏”的佛。这就是他们二人的布施之法。 名为“宝海”的故事是这样的：佛陀住在舍卫城祇园精舍时，舍卫城中有一位富裕、多财、享受丰厚、广阔、心胸宽广、拥有多闻天子之财、与多闻天子之财相媲美的居士。他因缘成熟，娶妻后，与妻子一同嬉戏、欢乐、享受快乐。后来，他的妻子怀孕了。当她怀孕时，她佩戴着各种装饰品，所有的宫殿都悬挂着伞盖、旗帜和幡幢，各种鲜花被铺撒，香水被洒在地上。她坐在床上，被一群妇女围绕着。然后，那位居士心想：“我的妻子是否被某个鬼神附身了？”于是他去请教占卜师。占卜师们说：“这不是鬼神附身，而是因为她腹中有生命的力量。”之后，九个月或十个月过去了，她生下了一个相貌英俊、美丽动人、装饰着各种饰品、没有被子宫污垢、血肉污垢和血液污垢沾染的男孩。那些妇女想要给他洗澡，当她们解下他的饰品时，其他的饰品又出现了。即使解下并扔掉，其他的饰品还是会出现。于是母亲说：“这些饰品是从他的福德中产生的，不要解下，带着饰品一起洗澡吧。”然后，