Tibetan
བ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གང་དུ་བཏབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེས། ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། དེ་གཉིས་ གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་འདས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདོག་པ་འདི་དག་རྒྱལ་པོ་དབང་བར་འགྱུར་གྱིས། བདག་ཅག་གཉིས་གསོན་གྱི་བར་དུ་ཇི་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་བཏང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེ་གཉིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཅི་ནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་ཤོག་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་བཟའ་བྲན་དུ་གྱུར་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་བདེ་བྱེད་མ་འདི་ཉིད་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ལ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དག་ཅིང་འགུལ་བ་ཐོགས་པ། ལུས་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། འོད་འཕགས་པ་དེས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་པད་མ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ། ནམ་སྲོས་པ་དང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ལྷའི་བུ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། ཅི་མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་སམ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དེ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས་མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་འོད་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། འོད་འཕགས་པ་དེ་མདང་སུམ་ང་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ནས། དེ་འོངས་པ་ལ་ངས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ང་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །བཙུན་པ་ལྷའི་བུ་དེས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ནོར་བུའི་འོད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་བླངས་ནས། དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་ཆར་ཁབ་ལ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་ཏེ། དེའི་མཐུས་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མཚན་མོ་ཡང་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྲུངས་ནས། ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་དེའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ་དེ་ནི། ལྷའི་བུའི་ནོར་བུའི་འོད་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐ
Chinese
出现之后，断除一切烦恼，现证阿罗汉果位。世尊开示说：是由于愿力的缘故。这两位尊者在哪里发了愿呢？世尊开示说：诸比丘，过去世，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉佛陀，具足明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛世尊名为光护如来出世。当时在波罗奈斯城中，住着一位富裕、财产众多、享受丰厚的施主。他因缘成熟娶妻，与她一同嬉戏、快乐、享受。之后有一天，他们二人对圆满正等觉光护佛陀的教法生起了信心。他们二人互相说道：贤善的女子，我们二人既没有儿子也没有女儿，所以死后，这些财产都将被国王所占有。我们二人在活着的时候，将这些财产带到后世去吧。于是，这对夫妇建造了一座各方面都圆满的寺庙，献给圆满正等觉光护佛陀等比丘僧团，供养一切所需，并供养比丘们。之后有一天，他们二人心想：我们二人应该舍弃在家生活，在圆满正等觉光护佛陀的教法中出家。于是他们舍弃了家庭，布施财物，行持善业，并在圆满正等觉光护佛陀的教法中出家。受具足戒后，他们二人在一生中行持梵行，却没有获得任何功德。因此，他们在临终时发愿：唉！我们二人在圆满正等觉光护佛陀的教法中布施财物，行持善业，一生中行持梵行，却没有获得任何功德。
English
Having appeared, they have abandoned all defilements and manifestly attained the state of Arhat. The Blessed One said: It is due to the power of aspiration. Where did these two venerable ones make their aspiration? The Blessed One said: Bhikshus, in the past, in a bygone era, in this very auspicious eon, when the lifespan of beings was twenty thousand years, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the unsurpassed Charioteer, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, named Light Protector appeared in the world. At that time, in the city of Varanasi, there lived a wealthy householder, rich in possessions and great in enjoyment. He, due to circumstances, took a wife and together with her, he played, rejoiced, and indulged in pleasure. Then, one day, they both gained faith in the teachings of the perfectly complete Buddha Light Protector. They both said to each other: Virtuous woman, we two have neither son nor daughter, so after we die, all these possessions will be taken by the king. Let us two, while we are alive, take these possessions to the next world. So, the couple built a monastery complete in all aspects and offered it to the Sangha of Bhikshus including the perfectly complete Buddha Light Protector, providing all necessities and honoring the Bhikshus. Then, one day, the thought arose in them: We two should abandon the household life and go forth into the teachings of the perfectly complete Buddha Light Protector. So they abandoned their household affairs, gave alms, performed virtuous deeds, and went forth into the teachings of the perfectly complete Buddha Light Protector. Having taken full ordination, they both practiced celibacy for a lifetime, but did not attain any accumulation of merit. Therefore, at the time of death, they made the aspiration: Alas! We two have given alms and performed virtuous deeds in the teachings of the perfectly complete Buddha Light Protector, and practiced celibacy for a lifetime, but have not attained any accumulation of merit.
Chinese
愿以此善根，我等无论生于何处，皆能生于富裕、多财、享用丰厚的家族。愿相貌端庄，悦意美丽。愿我等能令圆满正等觉佛陀迦叶如来欢喜，如彼佛陀对婆罗门童子所作之授记。莫令不悦。愿于彼佛之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。 比丘们，你们怎么想？当时的婢女就是现在的善护母，国王之子就是现在这位。他们二人于彼处行布施，积功德，一生行持梵行，临终发愿之业果成熟，故无论生于何处，皆生于富裕、多财、享用丰厚的家族，相貌端庄，悦意美丽。比丘们，我已证得与圆满正等觉佛陀迦叶如来完全相同、力量相同、事业相同、方便相同的境界。此二人令我欢喜，未令我不悦。于我之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。 名为宝光之因缘：佛陀住于舍卫城祇陀林时，有一名为宝光之天子，佩戴摇曳作响之耳环、臂钏，以天衣、璎珞庄严其身，乘坐具足极大光明之天宝宫殿，手持盛满天界优昙婆罗花、莲花、睡莲、白莲之器皿。入夜时分，前往舍卫城，至胜军王之花园，至世尊处，以天界优昙婆罗花、莲花、睡莲、白莲及天界曼陀罗花供养世尊，以头顶礼世尊之足，为闻法故，于世尊前安坐。
English
Through this root of virtue, may we, wherever we are born, be born into a family that is rich, wealthy, and enjoys great abundance. May we be of good form, pleasing to behold, and beautiful. May we please the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Kashyapa, as prophesied by that Buddha to the Brahmin boy. May we not displease him. May we renounce within his teachings, abandon all defilements, and realize the state of Arhat. Monks, what do you think? The servant girl at that time was none other than the mother Good Protector, and the king's son was none other than this one. They two gave offerings and made merit there, practiced celibacy for one lifetime, and through the ripening of the karma of their aspiration at the time of death, wherever they were born, they were born into a family that was rich, wealthy, and enjoyed great abundance, and became of good form, pleasing to behold, and beautiful. Monks, I have attained the same perfect enlightenment as the Tathagata Kashyapa, the same power, the same deeds, and the same skillful means. These two have pleased me and have not displeased me. Having renounced within my teachings, they have abandoned all defilements and realized the state of Arhat. The story called Jewel Light: The Buddha was dwelling in Jeta Grove in Shravasti. At that time, a divine being named Jewel Light, adorned with earrings and bracelets that jingled and swayed, his body adorned with celestial garments and necklaces, riding in a celestial jewel palace of immeasurable and exceedingly great light, holding a vessel filled with celestial utpala flowers, lotuses, water lilies, and white lotuses, as night fell, went to Shravasti, to Prince Jeta's Grove, went to where the Blessed One was, and having arrived, scattered celestial utpala flowers, lotuses, water lilies, white lotuses, and celestial mandara flowers upon the Blessed One, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat before the Blessed One to listen to the Dharma.