Tibetan
ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན་ནི། གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། དེ་སྟེ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ན་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ལུས་དང་བྲལ་བ་དང་ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདུ་ཤེས་འགགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐོས་པ་ལ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ནེ་མེ་ནེ། དབ་ཕུ། ད་དབ་ཕུ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཱ་ཤཱ་ཏུ་ཤཱ། སང་ཤཱ་མཱ། སརྦ་ད་ཏྲ་བི་ར་ཏྲཱི། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཆོས་མཐོང་ཆོས་རྙེད་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་ཐེ་ཙོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་ལ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ ཅག་ནི་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གཙོ་བོར་སྨོས་པར་གྱུར་ལ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དབུས་པར་གྱུར། གཉིས་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་དང་དབུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་གནས་ལ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྒྲ་སྙན་དང་སྒྲ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ན་གནས་པ་ལས། ཀླུ་དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་ནས་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་དང་དབུགས་ཆེན་སྤུན་གཉིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེར་གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྒྲ་སྙན་དང་སྒྲ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྟུལ་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་བཅུམ་པ་ལས་དེ་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ། རི་རབ་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ་རྡུགས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་པ། སྔོན་ཁྱེད་གཉིས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་ནས་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སོང་སྟེ་གནས་ན། ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལས། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུ་ཞིག །དེ་ནས་ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཤས་ཆེར་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་འཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་འཁོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན་བདག་ཅག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་སྨོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དབུགས་དང་དབུགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡུལ་དབུས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་སྙན་དང་སྒྲ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཅག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་སྨོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་སྨོས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་། ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། དྲང་སྲོང་ཀཻ་ནེ་ཡ་ཡང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་སྟེ་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཏེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དྲང་སྲོང་ཀཻ་ནེ་ཡས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དེང་གི་གདུགས་ལ། ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ་དུས་མ་ལགས་པར་ག
Chinese
诺。此后，世尊心想：如果我用中央地区的语言说法，那么二者之间就不会通过语言文字沟通。如果我用边远地区的语言说法，那么二者之间也不会通过语言文字沟通。不如我为他们各自说法。这样想着，世尊便对大国王持国说道：大国王，像这样身体分离、感觉变冷、意识停止、行将寂灭、意识消逝，这就是痛苦的终极。宣说此法门时，大国王持国和与他有相同福分的数千位天神，对诸法生起了无尘无垢的法眼。 此后，世尊便对大国王增长天说道：大国王，对于你所见到的，要有仅仅是见到的想法；对于你所听到的，要有仅仅是听到的想法；对于你所辨别的，要有仅仅是辨别的想法；对于你所认识的，要有仅仅是认识的想法，这就是痛苦的终极。宣说此法门时，大国王增长天和与他有相同福分的数千位天神，对诸法生起了无尘无垢的法眼。 此后，世尊便对大国王广目天说道：埃涅梅涅，达布，达达布，这就是痛苦的终极。宣说此法门时，大国王广目天和与他有相同福分的数千位天神，对诸法生起了无尘无垢的法眼。 此后，世尊便对大国王多闻天子说道：玛夏杜夏，桑夏玛，萨尔瓦达特拉比拉特里，这就是痛苦的终极。宣说此法门时，大国王多闻天子和与他有相同福分的数千位天
English
No. Then the Blessed One thought: "If I were to teach the Dharma in the language of the central region, then the two would not communicate through language. Even if I were to teach the Dharma in the language of the border regions, the two would still not communicate through language. Instead, I should teach the Dharma to each of them separately." Thinking this, the Blessed One then addressed the great King Dhritarashtra, saying: "Great King, this state of being separated from the body, the senses becoming cold, consciousness ceasing, actions nearing cessation, and consciousness disappearing, this is the ultimate end of suffering." When this Dharma discourse was given, the great King Dhritarashtra and thousands of gods who shared the same merit as him, developed the Dharma eye, free from dust and defilement, towards the Dharma. Then, the Blessed One addressed the great King Virudhaka, saying: "Great King, in this, for what you see, have only the thought of seeing; for what you hear, have only the thought of hearing; for what you discern, have only the thought of discerning; for what you recognize, have only the thought of recognizing, and this is the ultimate end of suffering." When this Dharma discourse was given, the great King Virudhaka and thousands of gods who shared the same merit as him, developed the Dharma eye, free from dust and defilement, towards the Dharma. Then, the Blessed One addressed the great King Virupaksha, saying: "E ne me ne, dab phu, da dab phu, this is the ultimate end of suffering." When this Dharma discourse was given, the great King Virupaksha and thousands of gods who shared the same merit as him, developed the Dharma eye, free from dust and defilement, towards the Dharma. Then, the Blessed One addressed the great King Vaishravana, saying: "Ma sha tu sha, sang sha ma, sarva datra bi ra tri, this is the ultimate end of suffering." When this Dharma discourse was given, the great King Vaishravana and thousands of gods who shared the same merit as him,
Chinese
于诸法中，生起了无尘垢、离垢的法眼。之后，四大天王见法、得法、证法、入法之深处，超越了怀疑，超越了犹豫。不依赖他人，不被他人引导，对导师所教之法获得无畏，于是从座位上起身，将上衣偏袒一肩，向世尊所在之处合掌，向世尊禀告说：尊者，我等已皈入，已皈入。皈依佛、法、僧。愿受皈依和学处。之后，世尊对他们说：朋友们，你们说“你们”是很好的。说完之后，四大天王对世尊所说的话语深感赞叹，并随喜。以头顶礼世尊之足，从世尊处离去。他们离去之后，众比丘请问佛陀世尊：尊者，四大天王做了什么业，以至于此业的异熟成熟时，两位生于中部地区，两位生于边地？这些人也令世尊欢喜，没有令世尊不欢喜。世尊开示说：比丘们，过去世，于此贤劫之中，也曾出现圆满正等觉佛，具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛世尊，名为光藏如来。当时，须弥山的山腰处，有龙王名为气和大气二者居住。飞禽之王，名为空行悦音和空行小音二者也住在那里。那两条龙因为害怕那两个空行，便向下到金色的地面上居住。之后，过了些时候，龙王气和大气两兄弟对圆满正等觉光藏如来的教法生起了欢喜心。他们二人便去寻求庇护。
English
In the Dharma, the Dharma eye, free from dust and defilement, arose. Then, the four great kings saw the Dharma, attained the Dharma, realized the Dharma, and reached the depths of the Dharma, transcending doubt and hesitation. Not relying on others, not being led by others, they gained fearlessness in the Dharma taught by the teacher, and then rose from their seats, baring one shoulder, and with palms joined, addressed the Blessed One, saying: Venerable, we have entered, we have entered. We take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. We wish to take refuge and observe the precepts. Then, the Blessed One said to them: Friends, it is good that you say "you." After speaking, the four great kings praised and rejoiced in the words spoken by the Blessed One. They bowed their heads at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. After they had departed, the monks asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, what deeds did the four great kings do, that when the ripening of that karma matured, two were born in the central region and two were born in the border region? These people also pleased the Blessed One and did not displease the Blessed One. The Blessed One said: Monks, in the past, in this very fortunate kalpa, there also appeared a fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a guide for those who need to be tamed, unsurpassed, a teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, named Light Treasury Tathagata. At that time, on the slopes of Mount Sumeru, there lived two dragon kings named Breath and Great Breath. Two bird kings, named Sky-goer Pleasant Sound and Sky-goer Small Sound, also lived there. Those two dragons, fearing those two sky-goers, went down to the golden ground and lived there. Later, after some time, the two dragon king brothers, Breath and Great Breath, became delighted with the teachings of the fully enlightened Buddha Light Treasury. The two of them went to seek refuge.