Tibetan
་དང་སྐོམ་སྦྱར་བར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་པ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ལ་གསེར་དངུལ་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཚལ་ན་ཡང་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་འཚལ་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་གཞན་དབུལ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བགྱིས་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་དེས་ཁྱེད་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་གསོལ་ཅེས་བྱས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་ཐད་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་གལ་ཏེ་གསེར་དངུལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ་ན་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་འཚལ་ན་ཡང་གསེར་དངུལ་གཞན་དབུལ་ལོ་ཞེས་མ་བགྱིས་སམ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅད་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅང་མི་བྱེད་པར་འདུག །ཕྱིན་ཅད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བར་མ་དད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་དེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཁོ་ནའི་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ང་ཉིད་དམའ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཁྱེད་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་བྱིང་སྟེ་བཤང་གཅི་ཟ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨྲས་ཀྱིས་མེད་ན་ད་ཡང་དེ་བས་ཆེས་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས་ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་བཟོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ནི་འདི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་རིང་ཕན་ཅད་ད་ལྟར་ངའི་རིང་ཚུན་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་འདི་དུད་འགྲོ་ལས་ཤི་འཕོས་ཤིང་དུད་འགྲོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདིས་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་བྱིང་ནས་བཤང་གཅི་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་འདི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ནམ་ཐར་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་འདི་དུད་འགྲོ་ལས་ཐར་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཏུ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེའི་ལས་མི་བཟད་པ་ཟད་ནས་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དེར་ལུང་འབོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་
Chinese
说了能否混合饮食。商人们说：诸位，我们为了供养圣者，献上了许多金银。如果仅凭这些就能满足，那也好。如果不能满足，也应该献上其他的金银。为了什么缘故，他给你们提供不好的饮食呢？于是那些商人们对着三藏说道：诸位，我们不是说过如果用这些金银能够满足就好，如果不能满足，也应该献上其他的金银吗？那为什么你给比丘们提供不好的饮食呢？然后，听到这些话后，供养者感到羞愧和愤怒，从此以后不能再供养那些比丘了。然后比丘们对他说： 尊者，我们依靠你而发誓要安度夏日，为什么你什么都不做呢？从此以后不相信供养比丘们的用具了吗？说完，他生气地说：你们因为我只用自己的信心布施的东西来享用，就贬低我，宁愿你们陷入粪便的泥潭中，吃粪便和尿液也好。然后比丘们想：这个烦恼已经低劣和衰败了。像这样对七万七千名有学和无学的人说了粗暴的话，如果现在还更加低劣和衰败，那就不好，现在我们什么也不要对他说。于是就什么也不说地呆着了。然后过了一段时间，三藏生起了后悔，于是他向那些比丘们请求宽恕。他们说：我们虽然宽恕了，但你的业不会宽恕的。 比丘们，你们怎么想？那时在一切圆满正等觉的佛陀的教法中出家的，成为三藏的那个人，就是这个魔鬼。他那样对七万七千名有学和无学的人说了粗暴的话，那个业的果报就是，他转生为旁生。比丘们，在一切圆满正等觉的佛陀的教法中，直到现在我的时代
English
He said, "Can food and drink be mixed?" The merchants said, "Venerable ones, we have offered much gold and silver to serve the noble ones. If it can be satisfied with just this much, that is good. If it cannot be satisfied, then other gold and silver should also be offered." Then they said, "For what reason does he offer you bad food and drink?" Then those merchants spoke directly to the Tripitaka, "Venerable ones, didn't we say that if it can be satisfied with these gold and silver, that is good, and if it cannot be satisfied, then other gold and silver should also be offered?" For what reason do you offer bad food and drink to the monks?" Then, as soon as he heard that, the one who was serving became ashamed and angry, and from then on he could not serve those monks. Then the monks said to him: Venerable one, we have vowed to spend the summer relying on you, why are you doing nothing? From now on, do you not believe in providing the monks' necessities?" When they said that, he became angry and said, "Because you are enjoying what I have given with only my faith, you are degrading me. It would be better for you to sink into the mud of the latrine and eat excrement and urine." Then the monks thought, "This affliction has become degraded and decayed. Like this, he has spoken harshly to seventy-seven thousand learners and non-learners. If he becomes even more degraded and decayed now, that would not be good. Now we should not say anything to him." So they stayed without saying anything. Then after some time, the Tripitaka felt regret, and he asked those monks for forgiveness. They said, "Although we forgive, your actions will not forgive." Monks, what do you think? At that time, the one who had become a Tripitaka, ordained in the teachings of all the perfectly complete Buddhas, was this demon himself. Because he had spoken harshly to seventy-seven thousand learners and non-learners in that way, the ripening of that action was that he was born as an animal. Monks, in the teachings of all the perfectly complete Buddhas, until now in my time
Chinese
在所有这些期间，它从畜生道死亡并转生，仅仅投生为畜生。在所有这些期间，它都获得了这样的身体，并且在所有这些期间，它都沉入外面的泥土中，吃粪便和尿液。比丘们问道：尊者，这个众生什么时候才能从这个痛苦中解脱出来？佛陀回答说：比丘们，在这个贤劫中，将会有五百尊佛陀出现。在他们之后，圆满正等觉的佛陀，名为光明照耀者，将会出现在世间。在他的教法中，它将从畜生道中解脱出来，获得人身，并在他的教法中出家，然后造作无间罪业。它从那儿死亡并转生，超越了时间，将会投生到众生地狱中。在那里，它将在那些众生地狱中经历数百万年的痛苦。当它的恶业耗尽时，它将再次获得人身。那时，圆满正等觉的佛陀，名为光明照耀者，将会出现在世间。在他的教法中，它将出家，舍弃所有的烦恼，并证得阿罗汉果。它将广为人知，拥有巨大的功德，并获得衣服、食物、卧具、座位、疾病的治疗和药品。它将成为那里接受预言者中的佼佼者。它将在那里利益许多众生，并在无余涅槃界中完全涅槃。在那里，它的痛苦将会终结。然后，听到这些话后，许多普通人产生了极大的厌恶感。然后，世尊意识到他们的心已经变得厌恶，并宣说了与此相应的佛法。然后，许多人坐在座位上，有些人产生了温暖。有些人产生了与顶峰、真理相符的忍耐，以及世间法的殊胜和见道的禅定。有些人证得了入流果。有些人证得了一来果。有些人证得了不来果。
English
During all that time, it died and transmigrated from the animal realm, being born only as an animal. During all that time, it obtained such a body, and during all that time, it sank into the mud outside, eating excrement and urine. The monks asked: Venerable one, when will this being be liberated from this suffering? The Buddha replied: Monks, in this Fortunate Aeon, five hundred Buddhas will appear. After them, a fully and perfectly enlightened Buddha named Illuminating Light will appear in the world. In his teachings, it will be liberated from the animal realm, obtain a human body, and in his teachings, it will go forth and then commit deeds of immediate retribution. From there, it will die and transmigrate, passing beyond time, and will be born in the hells for sentient beings. There, it will experience suffering for hundreds of thousands of years in those hells for sentient beings. When its unpleasant karma is exhausted, it will again obtain a human body. At that time, a fully and perfectly enlightened Buddha named Illuminating Light will appear in the world. In his teachings, it will go forth, abandon all afflictions, and directly realize the state of an Arhat. It will be renowned to all, endowed with great merit, and will obtain robes, food, bedding, seats, cures for illnesses, and medicinal supplies. It will become the foremost of those who receive predictions there. It will benefit many beings there, and will completely pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates. There, the end of its suffering will be exhausted. Then, immediately upon hearing that, those many ordinary people developed great revulsion. Then, the Blessed One, knowing that their minds had become revolted, taught the Dharma that was in accordance with that. Then, many people, while seated on that seat, some generated warmth. Some generated tolerance that was in accordance with the peak and the truth, and the supreme of worldly dharmas and the meditative absorption of seeing. Some directly realized the fruit of stream-entry. Some directly realized the fruit of once-returning. Some directly realized the fruit of non-returning.