Tibetan
་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྐང་པ་གཉིས་སྣུམ་གྱིས་སྐུད་པ་ན། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྐང་པའི་རྨའི་སྒྲོས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་དྲིས་པ། མཁན་པོའི་རྨའི་སྒྲོས་འདི་སྔོན་ཅི་ལས་གྱུར་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བུ་རྨའི་སྒྲོས་འདི་སྔོན་ཅི་ལས་གྱུར་པ་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཁྱིར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཟིན་པར་མཐོང་ནས་དེས་བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཁྱིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅེས་བསམས་ན། དེས་ཁྱི་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཁྱི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་བལྟས་ན་དེས་ཁྱི་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཁྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བསམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་མཁན་པོས་མ་དགོངས་སུ་ཟིན་ན། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དེས་ཁྱི་དེ་ཉིད་དུ་དེའུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་ཏུ་བལྟས་ན་དེས་ཁྱི་ ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་དེའུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ་བདག་འདིས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པས་མཁན་པོ་ནི་བདག་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལས་གུད་ན་མཁན་པོའི་དྲིན་བདག་གིས་བསབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ནི་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྱིས་བྱར་མི་རུང་ན། མ་ལ་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་བར་འདུག་ལ་འདི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཁན་པོའི་བསྙེན་བཀུར་བ་བགྱིད་དོ། །བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཕྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མིག་ཆུང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མཁན་པོའི་དྲིན་བསབ་དགོས་ཏེ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་བར་འདུག་བཞིན་དུ་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་མཁན་པོས་ལྷག་པར་དྲིན་ཅི་ཞིག་བཏགས། དེ་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཏམ་དེ་རྒྱས་པར་བསྙད་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མིག་ཆུང་གིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཁྱིར་སྐྱེས་ལ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བསམས་སུ་ལགས་ན། ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་དེའུ་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཁྱི་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སླར་མིའི་ནང་དུ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས། འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མིག་ཆུང་ངུར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མིག་ཆུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསླབས་ཏེ། དེ་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ནས། དེས་བསམས་པ་མ་ལ་བདག་གིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས། རྙེད་པར་བྱ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆོས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་དྲོའི་གུང་སྐྱེམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་རེས་བབ་ནས། དེས་དགེ་འདུན་ལ་གུང་སྐྱེམས་བྲིམས་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་ངལ་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ་དེ་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་གུང་སྐྱེམས་དགོས་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པ། དེང་གུང་སྐྱེམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་རེས་སུ་ལ་བབ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བབ་བོ། །དེ་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ཁྲོས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ་མིག་འདི་འདྲ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱས་ནས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། ཁྱི་བཞིན་དུ་ཚང་དུ་ཞུགས་ནས་ཉལ་ཞིང་འདུག་གམ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་བསམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདིའི་ར་མདའ་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་བདག་སུ་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། ངས་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་སྨྲས་པ། འུ་བུ་ཅག་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ལ། ང་ནི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཏ་རེ། དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། དགེ་སློང་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ནས་ལྷག་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་
Chinese
获得神通之后，当他用油涂抹具寿舍利弗的双脚时，他看到了具寿舍利弗脚上的伤疤。看到后问道：堪布，这个伤疤以前是怎么造成的？具寿舍利弗说：孩子，想想这个伤疤以前是怎么造成的。然后他看到自己以前是狗的时候，寿命已尽，然后他想自己从哪里死后转生为狗呢？他看到自己从狗死后，又转生为狗。同样，他观察了五百世，他看到自己从狗死后，仅仅转生为狗。他又思考未来的时候，如果堪布没有摄受我的话，我从那死后，会转生到哪里呢？他看到自己在那条狗那里转生为幼犬。同样，他观察未来五百世，他看到自己从狗死后，仅仅转生为狗的幼犬。然后他想到，这位（堪布）使我从邪恶的堕落中解脱出来，并将我置于永恒的终极成就和寂灭的安乐之中，堪布是对我做难行之事的人啊。除了侍奉之外，我还有什么其他方法可以报答堪布的恩情呢？既然我受具足戒后，就不能逐渐地侍奉了，不如我终身做沙弥，侍奉他吧。然后，他对具寿舍利弗说：堪布，我终身侍奉堪布。孩子，随你喜欢吧。然后，后来比丘们对他说：小眼，你为什么不受具足戒呢？他说：我必须报答堪布的恩情，我终身做沙弥，一直侍奉他。他们说：堪布对你有什么特别的恩情呢？然后，他向那些比丘详细地讲述了这件事。那些比丘向世尊禀告说：尊者，小眼做了什么业，那个业的成熟使他转生为狗？
English
Having attained supernormal abilities, when he was anointing the feet of the venerable Shariputra with oil, he saw the scar on the foot of the venerable Shariputra. Having seen it, he asked: "Khenpo, how did this scar come about before?" The venerable Shariputra said: "Child, think about how this scar came about before." Then he saw that he had been a dog in the past, and that his life had ended. Then he thought, "Where did I die and get reborn as a dog?" He saw that he had died as a dog and been reborn as a dog. Similarly, when he looked back five hundred lifetimes, he saw that he had died as a dog and been reborn only as a dog. He also thought about the future: "If the Khenpo had not taken care of me, where would I be reborn after I die?" He saw that he would be reborn as a puppy of that very dog. Similarly, when he looked into the future for five hundred lifetimes, he saw that he would die as a dog and be reborn only as a puppy of a dog. Then he thought, "This (Khenpo) has freed me from evil downfall and placed me in the ultimate attainment of eternity and the bliss of nirvana. The Khenpo is the one who does difficult things for me." He thought, "Besides serving him, what other way do I have to repay the Khenpo's kindness? Since I cannot gradually serve him after I have taken full ordination, I would rather remain a novice for the rest of my life and serve him." Then he said to the venerable Shariputra: "Khenpo, I will serve the Khenpo for the rest of my life." "Child, do as you please." Then, later, the monks said to him: "Small Eyes, why don't you take full ordination?" He said: "I must repay the Khenpo's kindness. I will remain a novice for the rest of my life and continue to serve him." They said: "What special kindness has the Khenpo bestowed on you?" Then he told those monks the story in detail. Those monks reported to the Blessed One, the Buddha: "Venerable, what karma did Small Eyes commit that caused him to be reborn as a dog as a result of that karma's maturation?"
Chinese
是的。如果具寿舍利子没有想到，他有五百世只生为小狗。做了什么业呢？由于那个业的成熟，从狗死后，再次在人中出生于富有且财富众多、享受丰厚的种姓中。此人使世尊欢喜，不使不欢喜，在世尊的教法中出家，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。做了什么业呢？由于那个业的成熟，眼睛变得很小。世尊 说道：诸比丘，这个小眼睛是因为往昔所作所积的业。诸比丘，所作所积的业，不会在外面的地界中成熟，也不会在水界、火界和风界中成熟，所作所积的善业和不善业，只会在有执受的蕴、界和处中成熟。众生的业，即使百劫也不会消尽，一旦积聚且时机成熟，就会显现为果报。诸比丘，过去世曾经发生过，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉的佛陀，具有明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师，佛世尊名为光藏如来出现在世间。当时，在波罗奈斯城（古印度地名）里，住着一位富有且财富众多、享受丰厚的居士，他拥有广阔的产业，财富可与多闻天王媲美，甚至超越多闻天王。后来，他的妻子怀孕了，九个月或十个月后，生下了一个相貌端正、令人喜爱且美丽的男孩。当他长大后，对圆满正等觉的光藏如来的教法产生了信心，于是禀告父母请求出家。出家后，学习了三藏，成为一位精通经藏、具有智慧和解脱无畏的说法者，拥有衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品等。
English
Yes. If the venerable Shariputra had not considered it, he was born as a puppy for five hundred lifetimes. What karma did he do? Due to the maturation of that karma, after dying as a dog, he was born again among humans in a wealthy and rich family with abundant enjoyment. This person pleased the Blessed One and did not displease him, and he renounced in the teachings of the Blessed One, abandoning all defilements, and directly realized the state of Arhat. What karma did he do? Due to the maturation of that karma, his eyes became small. The Blessed One said: Monks, these small eyes are due to the karma done and accumulated in the past. Monks, the karma done and accumulated will not mature in the external realm of earth, nor will it mature in the realm of water, fire, or wind. The virtuous and non-virtuous karma done and accumulated will only mature in the aggregates, realms, and sources that are grasped. The karma of sentient beings will not be exhausted even in hundreds of kalpas. Once accumulated and the time is ripe, it will manifest as a result. Monks, it happened in the past, in this fortunate kalpa, when the lifespan of beings could reach twenty thousand years, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Guide of Beings, Supreme, Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One named Light Treasury appeared in the world. At that time, in the city of Varanasi (ancient Indian place name), there lived a wealthy and rich householder with abundant enjoyment, who possessed vast properties, wealth comparable to that of Vaishravana, even surpassing Vaishravana. Later, his wife became pregnant, and after nine or ten months, she gave birth to a handsome, lovely, and beautiful boy. When he grew up, he developed faith in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Light Treasury, so he asked his parents for permission to renounce. After renouncing, he studied the three pitakas and became a Dharma speaker who was proficient in the scriptures, possessed wisdom and fearlessness of liberation, and had clothes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies.
Chinese
获得之后，他心想：我以获得和尊敬的方式，通过所获得的任何事物，我一定会利益那些与我一同修梵行的人。这样想着，他如法地为僧团服务。之后有一天，轮到一位阿罗汉比丘负责下午的斋饭。他为僧团分发斋饭后，感到疲倦，回到住处，结跏趺坐。之后，为他提供服务的施主们需要斋饭，他对比丘们说：今天轮到谁负责斋饭？他们说：轮到某某比丘了。然后，服务者生气地闭上眼睛说：看看，就是那个家伙。说完，他跑到阿罗汉那里，说：尊者，我为了您让施主和布施者高兴，用一切资具供养您，您却享用我以信心布施的食物，像狗一样钻进窝里睡觉吗？然后，阿罗汉心想：这个烦恼已经低劣和衰退了，如果轮回并遭受巨大的痛苦，那就不好了。想着，他想：我应该制止他。于是对服务者说：尊者，你知道我是谁吗？你知道你是谁吗？他说：我知道，你也是出家人，我也是出家人。阿罗汉说：我们两个出家虽然相似，但你是被一切束缚所束缚的凡夫，而我是从一切束缚中彻底解脱的阿罗汉。你说了粗暴的话，要忏悔罪过，否则你会在轮回中轮回并遭受巨大的痛苦。听到这些话，服务者立刻生起了巨大的后悔，生起巨大的后悔之后， 向那位比丘的脚下顶礼，请求宽恕，并且更加恭敬佛、法、僧。他一生修持梵
English
Having obtained it, he thought: "I will surely benefit those who practice the Brahmacarya with me through whatever I obtain and through respect, through whatever is to be obtained." Thinking thus, he served the Sangha according to the Dharma. Then one day, it was the turn of an Arhat Bhikshu to be in charge of the afternoon meal. After he had distributed the meal to the Sangha, he felt tired and went to his dwelling, sat in the lotus position. Then, the patrons who were serving him needed the meal, and he said to the other Bhikshus: "Whose turn is it to serve the meal today?" They said: "It is the turn of so-and-so Bhikshu." Then, the server angrily closed his eyes and said: "Look, it's that kind of guy." Having said that, he went to where the Arhat was and said: "Venerable, I make the patrons and donors happy for your sake, and I serve you with all the necessities, but you enjoy the food given by my faith, and like a dog, you go into your kennel and sleep?" Then, the Arhat thought: "This affliction has become degraded and diminished, and it would not be good if I were to transmigrate and suffer great pain." Thinking, he thought: "I should restrain him." So he said to the server: "Venerable, do you know who I am? Do you know who you are?" He said: "I know, you are also a renunciate, and I am also a renunciate." The Arhat said: "Although we two renunciates are similar, you are an ordinary person bound by all bonds, and I am an Arhat who is completely liberated from all bonds. You have spoken harsh words, confess your faults, or you will transmigrate in Samsara and suffer great pain." Upon hearing these words, the server immediately felt great remorse, and having felt great remorse, He prostrated at the feet of that Bhikshu, asked for forgiveness, and further revered the Buddha, Dharma, and Sangha. He practiced Brahmacarya for one lifetime.