Tibetan
པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱའི་མིང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སྒྲ་རྗོད་ཅིང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འཐུན་པ། རབས་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གཞན་གང་སུ་ཡང་རུང་བས། ཆོས་དང་ལྡན་པར་མ་བསྐོར་བ་དེ་བསྐོར་གྱིས་ལྷའི་གནས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས། བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་རྗོད་ཅིང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲ་གྲག་གོ །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་རྗོད་ཅིང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འཐུན་པ། རབས་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མ་བསྐོར་བ་དེ་བསྐོར་གྱིས། ལྷའི་གནས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཆོས་དང་འཐུན་པ། རབས་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེར་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ སྤེལ་མར་འབྱུང་བ་དང་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤེལ་མར་འབྱུང་བ་དང་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་བོར་བ་དང་བསལ་བ་དང་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི
Chinese
对于憍陈如，生起了无尘无垢的法眼。然后，世尊对具寿憍陈如说：憍陈如，你是否通达一切法？世尊，我已通达一切。憍陈如，你是否通达一切法？是否通达？善逝，我已通达一切。我已通达一切。然后，由于具寿憍陈如通达一切法，因此，具寿憍陈如的名字就成了通达一切憍陈如。当宣说这个法类时，住在地上的夜叉们发出声音和响声说：朋友们，世尊在波罗奈（Varanasi）仙人说法的鹿野苑中，为了众多生灵的利益，为了众多生灵的安乐，为了对世界的慈悲，为了天人和人类的利益、利益和安乐，转动了与法相符的三转十二相的法轮，这是沙门或婆罗门或天或魔或梵天或任何其他人都未曾依法转动过的。诸天之境将显着增长，而非天之境将完全衰减。听到住在地上的夜叉们的声音后，住在空中的夜叉们和四大天王部的诸天以及三十三天等和无诤者等和兜率天等和乐变化天等和他化自在天等也发出声音和响声说：就在那一瞬间，就在那一刹那，就在那一须臾，就在那一瞬间刹那须臾，声音响彻梵天世界。梵天部的诸天也发出声音和响声说：朋友们，世尊在波罗奈（Varanasi）仙人说法的鹿野苑中，为了众多生灵的利益，为了众多生灵的安乐，为了对世界的慈悲，为了天人和人类的利益、利益和安乐，转动了与法相符的三转十二相的法轮，这是沙门或婆罗门或天或魔或梵天或任何其他人都未曾依法转动过的。诸天之境
English
To Kauṇḍinya, the eye of the Dharma, free from dust and stainless, was born regarding all phenomena. Then, the Blessed One said to the venerable Kauṇḍinya: Kauṇḍinya, have you understood all the Dharmas? Blessed One, I have understood all. Kauṇḍinya, have you understood all the Dharmas? Understood? Well-gone One, I have understood all. I have understood all. Then, since the venerable Kauṇḍinya had understood all the Dharmas, therefore, the name of the venerable Kauṇḍinya became All-Knowing Kauṇḍinya. When this Dharma category was being spoken, the yakshas dwelling on the earth uttered sounds and noises, saying: Friends, the Blessed One in Varanasi, in the Deer Park where the hermits speak, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, with compassion for the world, for the sake of the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, has turned the Dharma wheel of three rounds and twelve aspects in accordance with the Dharma, which has not been turned in the world by any ascetic or Brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in accordance with the Dharma. The abodes of the gods will manifestly increase, and the abodes of the non-gods will completely diminish. Having heard the sound of the yakshas dwelling on the earth, the yakshas dwelling in the sky and the gods of the retinue of the Four Great Kings and the Thirty-three and the Strife-free and the Joyful and the Delighting in Emanation and the Controlling Others' Emanations also uttered sounds and noises, saying: In that instant, in that moment, in that instant, in that instant moment, the sound resounded in the Brahma world. The gods of the Brahma retinue also uttered sounds and noises, saying: Friends, the Blessed One in Varanasi, in the Deer Park where the hermits speak, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, with compassion for the world, for the sake of the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, has turned the Dharma wheel of three rounds and twelve aspects in accordance with the Dharma, which has not been turned in the world by any ascetic or Brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in accordance with the Dharma. The abodes of the gods
Chinese
它们将会明显增长。非天的处境将会完全衰退，他们这样说。世尊在波罗奈（Varanasi）仙人堕处鹿野苑，转动了与法相应的，三转十二相的法轮。因此，这个法类的名称就叫做转法轮。然后，世尊又两次在那里对五比丘众说：比丘们，这四者是圣谛，即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛和导致苦灭的道圣谛。什么是苦圣谛呢？生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦、死的痛苦、与所爱分离的痛苦、与不爱相遇的痛苦，以及所求不得的痛苦，简而言之，五取蕴就是痛苦，这被称为苦圣谛。为了完全了解它，应当修习八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念，以及第八支，即正定。什么是苦集圣谛呢？是导致再生的，伴随着喜悦和贪欲的，在各个地方都非常喜爱的渴爱，这被称为苦集圣谛。为了断除它，应当修习八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念，以及第八支，即正定。什么是苦灭圣谛呢？是导致再生的，伴随着喜悦和贪欲的，在各个地方都非常喜爱的渴爱，完全断除、舍弃、消除、灭尽、分离、止息和寂灭
English
They will clearly increase. The abodes of the Asuras will completely decline, so they say. The Blessed One, in Varanasi, in the Deer Park at Ṛṣipatana, turned the Wheel of Dharma, which is in accordance with the Dharma, in three rounds and twelve aspects. Therefore, the name of this Dharma category became "Turning the Wheel of Dharma." Then, there again, twice, the Blessed One spoke to the group of five monks: Monks, these four are the Noble Truths, namely, the Noble Truth of Suffering, the Noble Truth of the Origin of Suffering, the Noble Truth of the Cessation of Suffering, and the Noble Truth of the Path that leads to the Cessation of Suffering. What is the Noble Truth of Suffering? The suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of separation from what is loved, the suffering of encountering what is not loved, and the suffering of not obtaining what one desires; in short, the five aggregates of grasping are suffering; this is called the Noble Truth of Suffering. In order to fully understand it, the Noble Eightfold Path should be practiced, namely, Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and the eighth branch, namely, Right Concentration. What is the Noble Truth of the Origin of Suffering? It is the craving that leads to rebirth, accompanied by delight and attachment, and greatly enjoyed in various places; this is called the Noble Truth of the Origin of Suffering. In order to abandon it, the Noble Eightfold Path should be practiced, namely, Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and the eighth branch, namely, Right Concentration. What is the Noble Truth of the Cessation of Suffering? It is the craving that leads to rebirth, accompanied by delight and attachment, and greatly enjoyed in various places; that very craving is completely abandoned, relinquished, eliminated, extinguished, separated, stopped, and pacified.
Tibetan
་བ་དང་ནུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་གཞན་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གཟུགས་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ལ། གཟུགས་ལ་བདག་གི་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་གནོད་པ་དང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ལ་བདག་གི་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་གཟུགས་འདི་
Chinese
和息灭，这被称为苦灭圣谛。为了显现它，应当修习八支圣道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念，第八为正定。那么，什么是能导致苦灭的圣谛之道呢？即八支圣道，也就是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念，第八为正定，也应当修习它。当宣说此法类时，具寿阿若憍陈如，无取而心从诸漏中解脱。其他五比丘，对于诸法生起了无尘垢且离垢的法眼。那时，世间出现了一位阿罗汉，与薄伽梵为二。在那里，薄伽梵对比丘五众开示说：诸比丘，色不是我。诸比丘，如果色是我，色就不应遭受损害和痛苦，并且在色上也会有这样的控制力：让我的色变成这样，不要变成那样。诸比丘，因为色不是我，所以色会遭受损害和痛苦，并且在色上也没有这样的控制力：让我的色变成这样，不要变成那样。诸比丘，感受、想、行蕴和识也不是我。诸比丘，如果识是我，识就不应遭受损害和痛苦，并且在识上也会有这样的控制力：让我的识变成这样，不要变成那样。诸比丘，因为识不是我，所以识会遭受损害和痛苦，并且在识上也没有这样的控制力：让我的识变成这样，不要变成那样。诸比丘，在识上我的色
English
and cessation. This is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering. In order to realize it, the Noble Eightfold Path should be cultivated, namely right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and eighthly, right concentration. What is the Noble Truth of the Path that leads to the Cessation of Suffering? It is the Noble Eightfold Path, namely right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and eighthly, right concentration, which should also be cultivated. When this discourse was being delivered, the venerable Ajnata-Kaundinya, without grasping, his mind was completely liberated from the defilements. And to the other group of five monks, the Dharma eye, stainless and immaculate, arose regarding the dharmas. At that time, there appeared one Arhat in the world, the Blessed One being the second. There, the Blessed One addressed the group of five monks: Monks, form is not self. Monks, if form were self, form should not be subject to harm and suffering, and there would also be control over form, saying, 'Let my form be like this, let it not be like that.' Monks, because form is not self, therefore form is subject to harm and suffering, and there is no control over form, saying, 'Let my form be like this, let it not be like that.' Monks, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also not self. Monks, if consciousness were self, consciousness should not be subject to harm and suffering, and there would also be control over consciousness, saying, 'Let my consciousness be like this, let it not be like that.' Monks, because consciousness is not self, therefore consciousness is subject to harm and suffering, and there is no control over consciousness, saying, 'Let my consciousness be like this