Tibetan
དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མིང་གི་ཚིག་དང་རུས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་མ་བརྗོད་ཅིག །ཁྱེད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། མིང་གི་ཚིག་དང་རུས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་དེས་མིའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ། མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སམ་གཟིགས་པའམ་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ རུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ན། ད་ཁྱེད་གཡེལ་བ་མང་དུ་སོགས་པ་མང་དུ་སོགས་ཤིང་འཚོ་བ་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ད་ཁྱོད་ཁ་ཟས་མང་དུ་ཟ་ཞིང་འབྲས་ཅན་དང་ཙང་ཕྱེ་ཟ་ལ་ཞུན་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་ལུས་རྣམས་སྐུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆུ་དྲོན་པོས་ལུས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་ག་ལ་ཐོབ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་མདོག་འགྱུར་བ་དང་དབང་པོ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མཐའ་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྟེན་པ། ངན་པ་གྲོང་མིའི་ཆོས་ཕལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྟེན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའ་འདི་གཉིས་ལ་མི་བསྟེན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་མིག་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡོད་དེ། དབུ་མའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་བརྡ་སྤྲད་པ་འདིས་བརྡ་སྤྲོད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྔ་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་ན་དགེ་སློང་གསུམ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་སྟེ། གསུམ་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དྲུག་ཅར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་གསུམ་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་ན་དགེ་སློང་གཉིས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ འགྲོ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྔ་སྡེ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་བཤོས་དུས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ
Chinese
对五比丘众开示说：比丘们，你们不要只称呼如来的名字、种姓和“具寿”等词语。你们会因此长期遭受损害、不利和痛苦。为什么呢？比丘们，如果有人只称呼如来的名字、种姓和“具寿”等词语，那么这将会长期给他们带来损害、不利和痛苦。他们说：乔达摩，你以前的行为、修行和苦行并没有超越人类的法，没有获得最究竟的圣者殊胜智慧、见地或安乐的触受。现在你放逸，变得非常散漫，从舍弃生活而堕落。现在你吃很多食物，吃稻米和糌粑，用酥油和麻油滋养身体，用温水洗浴，怎么可能获得解脱呢？然后，世尊对五比丘众开示说：比丘们，你们看到如来前后容貌改变，根身变得不一样了吗？他们回答说：是的，乔达摩，我们看到了。世尊开示说：比丘们，这两种极端是出家人不应亲近、不应依止、不应完全依止的。哪两种呢？一是依止对诸欲的贪求，这是卑劣的、庸俗的、凡夫的法；二是依止自我折磨，这是痛苦的、非圣的、有害的。不依止这两种极端，就有一条能生眼、生智、趋向寂灭的中道，能带来现观、现证和涅槃。什么是中道呢？就是八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正
English
He spoke to the five monks, saying: Monks, do not utter mere words of name, lineage, and "endowed with life" when referring to the Thus-Gone One. You will be harmed, disadvantaged, and suffer for a long time. Why is that? Monks, if someone utters mere words of name, lineage, and "endowed with life" when referring to the Thus-Gone One, the Destroyer, the Perfectly and Fully Awakened Buddha, then it will cause them harm, disadvantage, and suffering for a long time. They said: Gautama, your former conduct, practice, and asceticism did not surpass human dharma, nor did you attain the ultimate noble distinction of wisdom, vision, or blissful touch. Now you are negligent, becoming very scattered, and have fallen from abandoning life. Now you eat a lot of food, eating rice and tsampa, nourishing your body with ghee and sesame oil, and bathing your body with warm water, how can you possibly attain liberation? Then, the Blessed One spoke to the five monks, saying: Monks, have you seen the Thus-Gone One's complexion change from before to now, and the senses become different? They replied: Yes, Gautama, we have seen it. The Blessed One said: Monks, these two extremes are not to be cultivated, not to be approached, not to be fully cultivated by those who have gone forth. Which two? One is indulging in the pleasures of desires, which is base, vulgar, the dharma of ordinary people; the other is indulging in self-mortification, which is painful, not noble, and harmful. By not indulging in these two extremes, there is a Middle Way that gives rise to the eye, gives rise to knowledge, and leads to peace, bringing about direct knowledge, direct enlightenment, and Nirvana. What is the Middle Way? It is the Noble Eightfold Path, namely right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right
Chinese
定，然后，世尊以这个方式教导五比丘众，以此教导的方式行事。早上，世尊给五比丘中的两位传授教诲，三位比丘进城去乞食，三人带回来的食物供养六人食用。下午，世尊给五比丘中的三位传授教诲，两位比丘进城乞食，二人带回来的食物供养五比丘众食用。世尊总是按时进食。然后，世尊对比丘五众说道：比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这是苦圣谛啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这是苦集啊！这是苦灭啊！这是能令苦灭之道圣谛啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这个苦圣谛，应当以现证完全了知啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这个苦集圣谛，应当以现证断除啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这个苦灭圣谛，应当以现证现前实现啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法，如理作意，生起了这样的念头：这个能令苦灭之道圣谛，应当以现证修习啊！眼睛生起了，智慧、知识和觉悟生起了。比丘们，我对以前未曾听过的法
English
Samadhi. Then, the Blessed One instructed the group of five monks in this way, and they practiced according to this instruction. In the morning, when the Blessed One taught the two monks of the group of five, three monks went into the town for alms. Whatever the three brought back was used to sustain all six. In the afternoon, when the Blessed One taught the three monks of the group of five, two monks went into the town for alms. Whatever the two brought back was used to sustain the group of five. The Blessed One always ate at the proper time. Then, the Blessed One said to the group of five monks: Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This is the noble truth of suffering! Wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This is the origin of suffering! This is the cessation of suffering! This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering! Wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This noble truth of suffering should be fully known through direct knowledge! Wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This noble truth of the origin of suffering should be abandoned through direct knowledge! Wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This noble truth of the cessation of suffering should be directly realized through direct knowledge! The eye arose, wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before, the eye arose in me with the thought: This noble truth of the path that leads to the cessation of suffering should be cultivated through direct knowledge! Wisdom, knowledge, and understanding arose. Monks, from properly attending to the dharmas I had not heard before