Tibetan
ལྡན་འདས་ནི་མི་གཟིགས་པ་དང་། མི་མཁྱེན་པ་དང་། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ན་ཀྱེ་མ་བདག་ལ་སྲོག་ཕངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དཀའ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་ཞིག་གིས་མི་དེའི་བསམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་སྦྲན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མི་རྒོད་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་མི་རྒོད་དེ་དག་གིས་དྲང་སྲོང་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་དྲང་སྲོང་བཀའ་ཅི་སྩལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། མི་འདི་ཐོང་ལ་ངའི་མདུན་དུ་འཁོད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མི་རྒོད་དེ་དག་གིས་མི་དེ་བཏང་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏེ་དེས་ན་མི་དེ་དང་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྱེ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་འཕྱེ་བོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལས་བརྒྱ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ། ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། སྡོམ་ནི། ཤིང་རྟ་བཞི་དང་སྒམ་པོ་དང་། །ས་འཚོ་སྐྲ་ལྡན་པད་མའི་མདོག །ཤན་པ་གསེར་མདོག་བ་ལང་རྫི། །མཛའ་སྡེ་འཇིགས་མེད་དབྱིག་མཚོ་དང་། །དབྱིག་དགའ་དང་ནི་དོམ་གཉིས་དང་། །སྒུར་ཆུང་དང་ནི་ཐ་མ་སྲིན། །ཤིང་རྟ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཤིང་རྟ་དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་འདོད་དེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བ
Chinese
逝世者既不可见，又不可知，又一无所觉，唉呀，请赐予我饶命吧！请忍受苦行吧！就这样说了。然后，一位喜爱那位仙人的天神用心识知了那个人的想法，就告诉了那位仙人。然后，仙人一听到，立即从自己苦行的处所隐没不见，来到那些野人面前，那些野人看到了那位仙人。看到后，他们非常高兴。高兴后，就问仙人有何吩咐。仙人说：放了这个人，让他站在我面前，我将为你们说法。然后，他们说：遵照仙人的吩咐。说完，那些野人放了那个人，向仙人的脚下顶礼，为了听法而站在面前。然后，那位仙人向他们宣说了那样的佛法，因此，那个人和五百野人都于那位仙人处出家，生起了四禅和五神通。诸比丘，你们怎么想？那时，作为仙人，处于菩萨行中的那个人就是我。那时，那个人就是这个迦叶。那些成为五百野人的人就是这五百野人，那时，这些人依靠那个人而出家，生起了四禅和五神通。现在也依靠这个迦叶而出家，断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。百业经中，总摄偈第一颂完毕。 总摄偈第二。 百业经，第五卷。总摄：四辆车和箱子，土地的生计，头发，莲花的颜色，屠夫，金色，牧牛人，友军，无畏，财富之海和，财富喜悦以及两只熊和，驼背和最后的罗刹。名为四辆车中，第一辆车是：故事的开端，住在舍卫城，当时一位婆罗门想要做祭祀，于是乘坐马车前往舍卫城
English
The deceased is neither visible, nor knowable, nor does he have any awareness, alas, please grant me life! Please endure asceticism! That's what he said. Then, a god who loved that hermit knew the man's thoughts with his mind and told the hermit. Then, as soon as the hermit heard it, he immediately disappeared from his place of asceticism and came to those wild men, and those wild men saw that hermit. After seeing him, they were very happy. After being happy, they asked the hermit what he commanded. The hermit said: Release this man and let him stand before me, and I will teach you the Dharma. Then, they said: According to the hermit's command. After saying that, those wild men released that man, prostrated at the hermit's feet, and stood before him in order to listen to the Dharma. Then, that hermit taught them such Dharma, therefore, that man and five hundred wild men went forth at that hermit's place, and generated the four dhyanas and five superknowledges. Monks, what do you think? At that time, the one who was the hermit, who was in the conduct of a Bodhisattva, was me. At that time, that man was this Kashyapa. Those who became five hundred wild men were these five hundred wild men, at that time, these people relied on that man and went forth, and generated the four dhyanas and five superknowledges. Now also, relying on this Kashyapa, they have gone forth, abandoned all defilements, and directly realized the state of an Arhat. The first verse of the summary in the Hundred Deeds Sutra is completed. The second verse of the summary. The Hundred Deeds Sutra, Volume Five. Summary: Four carts and a box, the livelihood of the land, hair, the color of the lotus, a butcher, golden color, a cowherd, friendly troops, fearless, wealth sea and, wealth joy and two bears and, hunchback and the last Rakshasa. Among the four carts, the first cart is: The beginning of the story, residing in Shravasti, at that time a Brahmin wanted to perform a sacrifice, so he rode in a chariot to Shravasti.
Chinese
是这样的。世尊也于早晨穿上裙子和法衣，拿着钵前往舍卫城去乞食。他们生起欢喜心，绕着世尊转圈后离开了。那时，世尊露出了微笑。这是诸佛世尊微笑时的规律。那时，从他的口中发出蓝色、黄色、红色和白色的光芒，有些光芒向下照射，有些光芒向上照射。向下照射的光芒，使众生地狱中的复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、呼叫地狱、大呼叫地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱、水疱地狱、水疱破裂地狱、齿咬地狱、叫苦地狱、阿啾地狱、如乌 উৎপল（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般裂开的地狱、如莲花般裂开的地狱、如大莲花般裂开的地狱，凡是热的地狱，都变得凉爽而降下。凡是冷的地狱，都变得温暖而降下。因此，那些众生的痛苦差别都平息了。然后，他们这样想：‘难道我们是从这里死亡转移了吗？还是转生到了其他地方呢？’然后，为了让他们生起信心，世尊示现了化身。他们看到化身，这样想：‘哎呀，我们并没有从这里死亡转移，也没有转生到其他地方，但是凭借这前所未有的众生显现的力量，我们的痛苦差别都平息了。’然后，他们 对化身生起极大的欢喜心，从而使他们将要感受众生地狱的业力耗尽，并在天和人之中，于能够成为真理之器的地方受生。向上照射的光芒，则到达四大天王众、三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量
English
So it is. The Blessed One also put on his skirt and robes in the morning, and carrying his bowl, went to Shravasti to beg for alms. They rejoiced and circumambulated the Blessed One before leaving. At that time, the Blessed One smiled. This is the nature of the Buddhas, the Blessed Ones, when they smile. At that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his mouth, some going downwards and some going upwards. Those that went downwards cooled and descended into the hot hells of sentient beings, such as the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the hot hell, the extremely hot hell, the uninterrupted hell, the blister hell, the blister bursting hell, the tooth-biting hell, the calling-misery hell, the achu hell, the hell that cracks like an উৎপল (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus), the hell that cracks like a lotus, and the hell that cracks like a great lotus. Those that were cold hells became warm and descended. Thus, the differences in suffering of those sentient beings were pacified. Then, they thought, 'Have we died and transmigrated from here? Or have we been reborn elsewhere?' Then, in order to generate faith in them, the Blessed One manifested an emanation. Seeing the emanation, they thought, 'Alas, we have not died and transmigrated from here, nor have we been reborn elsewhere, but by the power of this unprecedented sentient being appearance, the differences in our suffering have been pacified.' Then, they developed great joy in the emanation, thereby exhausting the karma that would cause them to experience the hell of sentient beings, and they will take rebirth among gods and humans in a place where they can become vessels of truth. Those that went upwards reached the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Contentious-free, the Joyful, the Delightful Emanating, the Others' Emanation-controlling, the Brahma retinue, the Brahma attendants, the Great Brahma, the Small Light, the Immeasurable
Chinese
这些光芒和，明亮的光芒和，小善和，无量善和，增长的善和，无云和，福德所生和，大果和，伟大的人和，不苦恼的人和，富丽的景象和，非常显见的和，到达色究竟天诸天之间，宣说无常和，痛苦和，空性和，无我的声音。也说两个偈颂：务必发起出离心，应与佛陀的教法相结合，如大象摧毁芦苇屋，应摧毁死主的军队。谁在此法和律中，谨慎行事，他将彻底舍弃轮回，并将使痛苦止息。说完之后。然后，那些光芒围绕三千大千世界，追随世尊之后。如果世尊想要预言过去的业，那么就不会显现在世尊的裙裾边。如果想要预言未来的业，那么就不会显现在前面。如果想要预言众生将生于地狱，那么就不会显现在脚底。如果想要预言将生于畜生，那么就不会显现在脚后跟。如果想要预言将生于饿鬼，那么就不会显现在脚拇指。如果想要预言将生于人，那么就不会显现在两个膝盖。如果想要预言将成为力量的转轮圣王，那么就不会显现在左手掌心。如果想要预言将成为转轮圣王，那么就不会显现在右手掌心。如果想要预言将生于天界，那么就不会显现在肚脐。如果想要预言将证得声闻菩提，那么就不会显现在脸上。如果想要预言将证得独觉菩提，那么就不会显现在眉间毫毛。如果想要预言将证得无上正等正觉菩提，那么就不会显现在头顶。然后，那些光芒