Tibetan
ར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ལ། བདག་ནི་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ལ། བདག་ནི་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ།། །། རྒན་ཞུགས་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེར་གང་གི་ཚེ་མི་བླུན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཁ་བཏག་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྲིང་མོའི་བུ་ཕ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་མགོན་མེད་པར་འཁྱམ་ཞིང་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་དེ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་དེས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས་དྲིས་ཏེ། བུ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མ་ག་ལ་འཁོད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོས་བསད་དེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་བདག་ཅག་གཉིས་མགོན་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྱམ་ཞིང་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བ་མེད་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པར་དེང་ཤིག་དང་། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉེན་ལ་མཉེས་གཤིན་པས་དེས་ཁྱེད་གཉིས་བསྐྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་ན་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། བུ་གཉིས་ཚུར་ཤོག་དང་རེ་ཞིག་ང་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོན་ཅིག་བསྒྲུབས་ལ་དེ་ནས་ངས་ཁྱེད་གཉིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བཀྲིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེར་སོང་ངོ་། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་འོངས་ནས་དེ་གཉིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོར་བཞག་སྟེ་བསྒོ་བ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་འདི་ན་འདུག་སྟེ་དེས་ཁྱེད་གཉིས་བསྐྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་གང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོད་པ་ལས་ཀུན་དགའ་བོས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་དྲིས་པ། བུ་ཁྱེད་གཉིས་སུ་ཡིན་ག་ལས་འོངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་བུ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མ་གར་སོང་། ཁྱེའུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོས་བསད་དེ་བདག་ཅག་གཉིས་དྭར་ལུས་ནས་མགོན་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པས་དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱམ་ཞིང་མཆིས་སོ། ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་འདི་ན་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཞང་པོ་འདུག་གོ་ཞེས་གྲག་ནས་བདག་ཅག་གཉིས་དེའི་ཐད་དུ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་མུག་ནས་ད་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་མུག་པར་གྱུར། ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་བདག་གི་སྲིང་མོའི་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཕ་མ་མེད་པར་གྱུར་པས་འདིར་འོངས་ཏེ་བདག་གིས་འདི་གཉིས་མཐོང་ནས་ཡི་མུག་པར་གྱུར་ཏེ་བདག་གིས་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་གསན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སམ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བཏའ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་གཉིས་བླངས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ནི་བསོད་སྙོམས་གང་བླངས་ཤིང་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱེད་ནི་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་ཀུན་དགའ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་ལ་སྦེག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་ལ་སྦེག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་ལ་སྦེག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྲིང་མོའི་བུ་གཉིས་བླངས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་གང་བ་བླངས་ཤིང་ཕྱེད་ནི་བདག་ཉིད་འཚལ། ཕྱེད་ནི་དེ་གཉིས་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་རྒྱུ་ནི་དེ་ལགས། རྐྱེན་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་ལ་སྦེག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཐུ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། གསོལ་པ། རབ་ཏུ་འབྱུང་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པར་ངས་གནང་ངོ་། །ཅི་རིགས་པའི་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བཏའ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སོ་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཟར་གནང་སྟེ། དེ་གཉིས་དེ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་དང་རྩེད་མོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ན་རེ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོ་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་ན་ཅི་ཉེས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདི་གཉིས་ལོ་བདུན་ལས་མ་ལགས་ན་བདག་གིས་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཟས་བཤམས་པ་ལས་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ལོ་བདུན་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངས་གནང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བདུན་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ཁ་ཏོན་སློབ་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་སྙམ་སྟེ་བྱམས་པ་སྙེམས་པས་སློབ་ཏུ་མི་བཏུབ་ནས་ཉིན་པར་ནི་བྲེ་མོ་གཏམ་གྱིས་དུས་འདས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མོ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་དུས་འདས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ། ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས
Chinese
如是说。诸比丘，汝等如何思惟？彼时成为家主者，即是此家主也。彼时此人亦喜好广大，欲以威力压伏他人，而不欲为他人之威力所压伏。今此人亦喜好广大，欲以威力压伏他人，而不欲为他人之威力所压伏。 耆宿入第二： 缘起 住在舍卫城。 尔时，愚人胜生，毁谤释迦族。 尔时，迦毗罗卫国，具寿阿难陀之姊之子，与父母分离，于迦毗罗卫国无依而游荡。 尔时，住舍卫城之一家主，为彼二人之父之友，因事前往迦毗罗卫国，彼一见二童子，立即认出，问道： 「汝二童子之父母住于何处？」 二童子答道：「胜生已杀之。 与彼二人分离，故我二人无依，互相游荡。」 家主说道：「若汝亲族无人养育，则往舍卫城。 尊者阿难陀乃汝二人之舅父，彼亦乐于亲族，故彼将养育汝二人。」 二童子说道：「我二人不知往胜林园之路，往彼之路为何？」 家主说道：「二童子来，且让我暂于迦毗罗卫国办一事，然后我将送汝二人往胜林园。」 家主如是说已而去。 彼办完应办之事后，带二童子来至舍卫城，将彼二人置于胜林园之门，告诫道：「汝二人之舅父住于此苦行之处，彼将养育汝二人。」 家主如是说已而去。 彼去后，二童子入于某门而住，阿难陀未认出，问道：
English
Thus it was said. Monks, what do you think? The one who was a householder at that time is none other than this householder. At that time, this person also delighted in greatness, desiring to subdue others with power, and not wanting to be subdued by the power of others. Now, this person also delights in greatness, desiring to subdue others with power, and not wanting to be subdued by the power of others. The Second Entry of the Elders: The origin resides in Shravasti. At that time, the foolish man Sheng Sheng slandered the Shakya clan. At that time, in Kapilavastu, the son of the sister of the Venerable Ananda, separated from his parents, wandered homelessly in Kapilavastu. At that time, a householder residing in Shravasti, who was a friend of the father of the two, went to Kapilavastu for some business. As soon as he saw the two boys, he recognized them and asked, "Where do your parents live?" The two boys replied, "Sheng Sheng has killed them. Separated from them, we are homeless and wandering around." The householder said, "If none of your relatives are taking care of you, then go to Shravasti. The monk Ananda is your uncle, and he is also fond of relatives, so he will take care of you." The two boys said, "We do not know the way to the Victory Grove of the Prince, what is the way to get there?" The householder said, "Come here, you two, and let me take care of something in Kapilavastu for a while, and then I will take you to the Victory Grove of the Prince." Having said this, the householder left. After he had accomplished all that needed to be done, he took the two boys and came to Shravasti, placed them at the gate of the Victory Grove of the Prince, and instructed them, "Your uncle lives in this place of asceticism, and he will take care of you." Having said this, the householder left. After he left, the two boys entered through a certain gate and stayed there, but Ananda did not recognize them and asked:
Chinese
你们两个是谁？从哪里来？他们两个说：是迦毗罗卫国地方某位释迦族人的儿子。 根嘎沃（阿难）说：你们两个的父母哪里去了？两个孩子说：被帕吉波杀害了，我们两个成了孤儿，没有了依靠，因此我们两个互相流浪。 我们两个听说，在这个杰布杰（胜生）王子的花园里，有我们两个的舅舅，所以我们两个来到这里。 听到这些之后，具寿根嘎沃（阿难）感到沮丧，心想现在该怎么办呢？ 之后，比丘们看到他，问道：尊者根嘎沃（阿难），你为什么沮丧？ 根嘎沃（阿难）说：这两个孩子是我的姐妹的儿子，他们两个没有了父母，所以来到这里，我看到他们两个感到沮丧，我该如何养活他们两个呢？世尊也说过，不要浪费信施啊。 比丘们说：世尊不是说过，应该布施给有帮助的人吗？这两个孩子也会用钵盂的盖子、花朵和果实来帮助我们啊。 之后，具寿根嘎沃（阿难）收养了他们两个，并开始抚养他们。 比丘们也拿来一些食物，布施给他们两个。 具寿根嘎沃（阿难）把乞讨来的食物分一半给他们两个，一半自己吃。 因此，根嘎沃（阿难）变得虚弱、瘦弱、脸色苍白，身体没有力气。 之后，世尊看到比丘根嘎沃（阿难）变得虚弱、瘦弱、脸色苍白，身体没有力气。 看到之后，世尊对比丘们说：比丘们，为什么比丘根嘎沃（阿难）变得虚弱、瘦弱、脸色苍白，身体没有力气？ 比丘们禀告说：尊者，具寿根嘎沃（阿难）收养了两个姐妹的儿子，他把乞讨来的食物分一半自己吃，一半给他们两个。
English
Who are you two? Where did you come from? The two of them said: We are the sons of a certain Shakya in the place of Kapilavastu. Kungawo (Ananda) said: Where did your parents go? The two children said: They were killed by Phagkyepo, and we two became orphans, without any support, so we two wandered around. We two heard that in this garden of Prince Gyaljeby (Victorious Birth), there is our uncle, so we two came here. After hearing this, the venerable Kungawo (Ananda) became depressed, thinking, what should I do now? Then, the monks saw him and asked: Venerable Kungawo (Ananda), why are you depressed? Kungawo (Ananda) said: These two children are the sons of my sister, they two have no parents, so they came here, and I am depressed to see them two, how should I raise them two? The Blessed One also said that one should not waste offerings given in faith. The monks said: Didn't the Blessed One say that one should give to those who are helpful? These two will also help us with the lid of the alms bowl, flowers, and fruits. Then, the venerable Kungawo (Ananda) took them two and began to raise them. The monks also brought some food and gave it to them two. The venerable Kungawo (Ananda) gave half of whatever alms he received to them two, and ate half himself. Therefore, Kungawo (Ananda) became weak, thin, pale, and had no strength in his body. Then, the Blessed One saw that the monk Kungawo (Ananda) had become weak, thin, pale, and had no strength in his body. After seeing this, the Blessed One said to the monks: Monks, why has the monk Kungawo (Ananda) become weak, thin, pale, and has no strength in his body? The monks reported: Venerable, the venerable Kungawo (Ananda) has taken in two sons of his sister, and he takes half of whatever alms he receives for himself, and gives half to them two.
Chinese
尊者，因是那个，缘是那个，因此，具寿阿难陀变得虚弱、消瘦、苍白，身体的力量也不足了。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，这两个孩子可以出家吗？回答说：可以出家。然后，世尊对众比丘说：比丘们，因此，我允许僧众的食物可以供给那些想要出家的人。还允许供养各种各样的钵盂工作用品，以及鲜花、水果和牙木。然后，当世尊允许吃僧众的食物时，那两个孩子一边吃一边玩耍。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你说这两个孩子可以出家，为什么不出家呢？回答说：世尊，可以出家。世尊说：那么，让他们出家有什么坏处呢？回答说：世尊曾说，未满十五岁的人不得出家，不得受具足戒。这两个孩子不满七岁，我怎么能让他们出家呢？世尊说：阿难陀，这两个孩子能从僧众的食物中赶走乌鸦吗？回答说：世尊，能赶走。世尊说：因此，我允许七岁能赶走乌鸦的人出家，让他们出家吧。然后，世尊这样允许七岁能赶走乌鸦的人出家后，具寿阿难陀就让那两个孩子出家，并让他们学习诵读。然后，他想他们是我的亲戚，因为溺爱而无法好好教导，白天就用闲聊打发时间，晚上则在昏睡和睡眠中度过。然后，具寿大目犍连看到了他们，就对具寿阿难陀说：阿难陀，这两个孩子为什么不学习？阿难陀说：尊者大目犍连，这两个孩子
English
Venerable one, that is the cause, that is the condition. Therefore, the venerable Ānanda became weak, emaciated, pale, and lacked physical strength. Then, the Blessed One said to the venerable Ānanda: Ānanda, can these two boys be ordained? He replied: They can be ordained. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, I allow the food of the Saṅgha to be given to those who wish to be ordained. I also allow the offering of various kinds of alms bowl work items, as well as flowers, fruits, and toothpicks. Then, when the Blessed One allowed the food of the Saṅgha to be eaten, the two children ate and played. Then, the Blessed One said to the venerable Ānanda: Ānanda, you said that these two boys can be ordained, why are they not ordained? He replied: Blessed One, they can be ordained. The Blessed One said: Then, what is wrong with ordaining them? He replied: The Blessed One has said that a person who is not yet fifteen years old should not be ordained, nor should they receive full ordination. These two children are not yet seven years old, how can I ordain them? The Blessed One said: Ānanda, can these two boys drive away crows from the food prepared for the Saṅgha? He replied: Blessed One, they can drive them away. The Blessed One said: Therefore, I allow those who are seven years old and can drive away crows to be ordained, let them be ordained. Then, after the Blessed One thus allowed those who are seven years old and can drive away crows to be ordained, the venerable Ānanda ordained the two boys and had them learn to recite. Then, thinking that they were his relatives, he was unable to teach them properly because of his affection, and he spent his days in idle chatter and his nights in drowsiness and sleep. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana saw them and said to the venerable Ānanda: Ānanda, why are these two boys not learning? Ānanda said: Venerable Mahāmaudgalyāyana, these two boys