Tibetan
སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བསུ་བ་དང་མ་ལངས་པ་འདི་ནི་དེས་འཚམ་པར་བགྱིས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷག་པར་སྙིང་ན་བར་བྱས་ཏེ། གཞི་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ཁྲོས་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དེ་དག་དང་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་ཏུ་སོང་ནས་བསམས་པ། ང་དགེ་སློང་དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སོང་ལ། གལ་ཏེ་དེས་ང་མཐོང་ན་བསུ་ཡང་མི་བསུ་ལྡང་ཡང་མི་ལྡང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེ་མགོ་བོ་བཅད་དེ་དོར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ཁྱིམ་བདག་གདངས་ལས་རིག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཡང་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་བདག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ལ་ལྟར་འོང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། དེས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་བདག་བསུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལྡང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ན། འདིའི་མགོ་འུད་པོར་བཅད་དེ་ས་ལ་དོར་རོ་སྙམ་དུ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འོངས་པར་དེས་མཐོང་སྟེ། དེས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་དྲུག་བོར་ནས་བསུ་བ་དང་། བསུ་བའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ས་ཡང་གས་སོ། །དེ་ནས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྲག་ནས། དགེ་སློང་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། བདག་འདི་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོང་བ་ལས་འདིའི་མཐུས་བདག་གི་འོད་མེད་པར་གྱུར་ལ་ས་ཡང་གས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པའི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངས་ནི་བཟོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་འམ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་སྐྲག་ཤིག་མ་སྐྲག་ཤིག །ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གོམ་པ་དྲུག་བསུ་བ་དེས་ན་ཁྱོད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བདག་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། སེམས་དགའ་བར་བྱས་མ་ཐག་པ་དེས་ན་ཁྱོད་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་དེའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སླར་བྱུང་ལ་ས་གས་པ་ཡང་སླར་འབྱོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་བརྟན་ལ་ལྷག་པར་ཡང་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས་ཡང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གོ་བསྐོན་ཏེ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་རི་དགས་ཀྱིས་མིག་བླངས་ཏེ་སོང་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་རྒྱལ་པོ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་སྟེ། དེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་འབྲོག་འཆོལ་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྷས་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེ་དེར་སུས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ལ་དེས་ཀྱང་སུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་མྱོས་ནས་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བ་ལང་གི་ལྷས་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེ་བུ་དང་བློན་པོ་དང་ཞམ་རིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙལ་བ་ལས་མ་རྙེད་ནས་སླར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། གར་སོང་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་ ཁ་རོག་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ལྷ་ཁྱོད་ག་ལས་གཤེགས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅེས་དྲིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སེམས་རྟས་ནས་དེས་བ་ལང་རྫི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྙད་དོ། །བ་ལང་རྫིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཐུགས་རྟོན་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་དང་། བདག་གིས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བ་ལང་རྫི་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲིད་དེ། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ལོགས་སུ་ཆས་སོ། །བློན་པོ་རིགས་པའི་མུན་འཛིན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་གར་གཤེགས་ཞིག་གུ་བདག་ཅག་གིས་བཙལ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་གསོན་པོར་རྙེད་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མཛད་པར་ཟད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ནོངས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་གོ་བསྐོན་ཏེ། གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་ཚོལ་དུ་དོང་བ་ལས། བློན་པོ་རིགས་པའི་མུན་འཛིན་གྱི་བུས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དགའ་ཆེས་ཏེ། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་སྙུན་གསོལ་ཏེ། ལྷ་གང་དུ་གཤེགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །བློན་པོ་རིགས་པའི་མུན་འཛིན་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་འཕགས་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛས་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་བརྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེས་བསམས་པ། རེ་ཞིག་བདག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་བཏང་ལ་འཕགས་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛ་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་མ་སོང་བར་ཁྱིམ་བདག་གདངས་ལས་རིག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ། བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ས་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པས་སོང་ནས། བཞོན་པ་ལས་བབས་ཏེ་རྐང་པས་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ག་ ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ། དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་བདག་གི་དེར་བཤོས་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བར་དྷྭ་ཛས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཐ་མའི་ཉིན་པར་རེ་རེ་ལ་ཡང་རས་ཟུང་རེ་ཕུལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་པིཎྜོ་ལ་བ་ར་དྷྭ་ཛས་ཀྱང་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཇི་སྲིད་དགྱེས་པའི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་མཐར་གྱིས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་བྱོན་ཏེ། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་གདངས་ལས་རིག་གི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ར་བྱོན་ནས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་གདངས་ལས་རིག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་རིག་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་དགུང་ཟླ་གསུམ་གྱི་བར་ཏུ་བདག་ལས་ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་དང་གཟིམས་ཆ་དང་གདན་དང་སྙུན་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། ཁྱིམ་བདག་གདངས་ལས་རིག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས
Chinese
就这样说了。之后那些怀有恶意的大臣们说：‘这位天人如此显现，他既不迎接也不起立，这实在是不敬。’这样说了之后，他们让国王更加伤心。因为这件事，国王更加不高兴了。他生气地带着军队和猎物返回，来到寺庙附近，心想：‘我再去看看那位比丘，如果他看到我，既不迎接也不起立，我就砍下他的头扔掉。’这样想着，他就去了房主嘎当拉萨瑞嘎的精舍。之后，具寿宾度罗跋罗堕遮听说了巴达萨的国王阿匝嘎为了看望自己而来了。听到之后，他立刻心想：‘国王为什么又要来看我呢？’他看到国王怀着恶意而来，心想：‘如果这位比丘不迎接我，也不起立，我就砍下他的头扔在地上。’他用心识知了国王的想法，于是从禅定中起身，走了六步去迎接。就在迎接的瞬间，国王身上发出的光芒消失了，大地也裂开了。国王一看到这个情景，就害怕了，心想：‘这位比丘神通广大，威力强大。我怀着恶意而来，他的威力使我的光芒消失，大地也裂开了。’他意识到这一点后，就去了具寿宾度罗跋罗堕遮嘎拉瓦那里，顶礼他的双足， 说道：‘圣者，请您宽恕我这个幼稚、愚昧、不明事理、不聪明的过错。’ 尊者说：‘大国王，我虽然宽恕你，但你要向自己的内心请求宽恕。’国王说：‘尊者，我不会失去王位，也不会有生命的危险吧？’ 尊者说：‘大国王，不要害怕，不要害怕！你既不会失去王位，也不会有生命的危险。’大国王，虽然如此，但我迎接你走了六步，因此你六个月之内……
English
So it was said. Then the ministers with malice said, 'This god appears like this, yet he neither welcomes nor rises. This is truly disrespectful.' Having said this, they made the king even more saddened. Because of this, the king became even more displeased. He angrily went with the army and the hunted game, returned, and went near the temple, thinking, 'I will go again to see that monk, and if he sees me and neither welcomes nor rises, I will cut off his head and throw it away.' Thinking this, he went to the householder Gadangalasa Rika's monastery. Then, the Venerable Piṇḍola Bharadvāja heard that King Udayana of Vatsa had come to see him. As soon as he heard this, he thought, 'Why would the king come to see me again?' He saw the king coming with malice, thinking, 'If this monk neither welcomes me nor rises, I will cut off his head and throw it on the ground.' He knew the king's thoughts with his mind, so he arose from that samadhi and took six steps to welcome him. At the moment of welcoming, the light emanating from the king's body disappeared, and the earth cracked open. As soon as the king saw this, he was frightened and thought, 'This monk is very powerful and has great magical abilities. Because I came with malice, his power has caused my light to disappear and the earth to crack open.' Realizing this, he went to the Venerable Piṇḍola Bharadvāja at Kakalavata, prostrated at his feet, and said, 'Noble one, please forgive my childish, ignorant, unclear, and unwise mistake.' The Venerable one said, 'Great King, I forgive you, but you must ask for forgiveness from your own mind.' The king said, 'Venerable one, will I not lose my kingdom or face a threat to my life?' The Venerable one said, 'Great King, do not be afraid, do not be afraid! You will neither lose your kingdom nor face a threat to your life.' Great King, although that is so, because I welcomed you with six steps, you will for six months...
Chinese
，王位将会失去，六个月后又会重新获得王位。大国王啊，请您对我心生欢喜吧！一旦您心生欢喜，您就不会沉入地下，您的光之轮也会再次出现。然后，听到这些话后，国王立刻对住处生起欢喜之心。生起欢喜之心的瞬间，他的光之轮再次出现，地面的裂缝也恢复了原状。之后，国王对住处更加欢喜了。欢喜之后，他用头顶礼住处的双足，然后从住处离开了。之后有一天，巴德萨的国王查尔卡也整顿了四种军队，去追逐野兽。那野兽引诱了他，使他迷失了方向，军队也走散了，国王也走散了。他脱离了军队，四处流浪，走到一个牛棚里，在那里谁也不认识他，他也不认识任何人。他喝醉了，在那个牛棚里住了六个月。之后，他的儿子、大臣和侍从们四处寻找他，但没有找到，于是回到了王宫。他们想：如果我们找不到他，该怎么办呢？他去了哪里呢？于是他们默默地坐着。六个月后，国王被别人看见并认了出来，他们问：天啊，您从哪里来这里啊？国王也清醒了，他把发生在他身上的所有事情都告诉了那个牧牛人。牧牛人说：天啊，请您放心，生起极大的喜悦吧！我会送您回您的王宫。说完，那个牧牛人就带着国王，前往憍赏弥。大臣中有一个叫里格贝门津之子的人，六个月后他也想起来了，国王去了哪里呢？我们应该去寻找他。如果我们能活着找到他，就让他继续当国王。如果找不到，那就让王子继承王位吧。他这样想着，整顿了四种军队。
English
, the kingdom will be lost, and after six months the kingdom will be regained. Great king, please be pleased with me! As soon as you are pleased, you will not sink into the ground, and your circle of light will reappear. Then, as soon as he heard this, the king immediately developed a feeling of joy towards the dwelling. The moment he felt joy, his circle of light reappeared, and the crack in the ground was restored to its original state. After that, the king became even more pleased with the dwelling. After being pleased, he bowed his head at the feet of the dwelling and left the dwelling. Then one day, the king Charka of Badsa also organized the four divisions of the army and went to hunt wild animals. The wild animal lured him and made him lose his way, the army also dispersed, and the king also dispersed. He separated from the army and wandered around, reaching a cowshed, where no one recognized him, and he did not recognize anyone. He got drunk and stayed in that cowshed for six months. After that, his son, ministers, and attendants searched for him everywhere, but could not find him, so they returned to the royal palace. They thought: What should we do if we can't find him? Where did he go? So they sat in silence. After six months, the king was seen and recognized by others, and they asked: Heavens, where did you come from? The king also woke up, and he told the cowherd everything that had happened to him. The cowherd said: Heavens, please rest assured and generate great joy! I will send you back to your palace. After saying that, the cowherd took the king and set off for Kausambi. Among the ministers, there was a man named Rigpe Muntzin's son, who also remembered after six months, where did the king go? We should go and look for him. If we can find him alive, let him continue to be king. If we can't find him, then let the prince inherit the throne. Thinking like this, he organized the four divisions of the army.