Tibetan
་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཚུར་ཤོག་འོད་སྲུང་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །སྟན་ཕྱེད་འདི་ལ་འདུག་ཤིག །བདག་ཅག་གཉིས་ལས་ཁྱོད་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། ང་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྟག་གོ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་འགྱོད་དེ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། ད་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་གདན་གྱི་ཕྱེད་བསྟབས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ཞིག་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས། བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་ནི་འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་བདག་གི་སྟན་གང་ཡིན་པ་ལ་འདུག་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཡང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གཞག་པར་བཞེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་། ང་ནི་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ། མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གལ་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པར་འདོད་ན་ ཡང་། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཞིག་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གནས་དེས། ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་ང་ནི་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གལ་ཏེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དགའ་བ་མེད་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གནས་ དེས། ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་ང་ནི་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གལ་ཏེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་བླ་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ཞིག་ན་ཡང་། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གལ་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ཡང་གནས་དེས་ཉིན་གཅིག་གམ་མཚན་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་འམ། ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་འདོད་ན་ཡང་། ང་ནི་གནས་དེས་ཉིན་
Chinese
，能正确地集聚三藏，使正法兴盛。”世尊这样说道。然后，世尊对具寿大迦叶说道：“迦叶，过来，迦叶，你来得好啊！坐在这半个座位上。我们两个谁先出家呢？我要考察谁先出家。” 这样说道。然后，那些比丘们感到害怕、恐惧和后悔，发出“吱吱”的声音。他们心想：“具寿大迦叶如此神通广大，威力强大，现在导师让声闻坐半个座位，真是太稀奇了！” 然后，具寿大迦叶将袈裟搭在一边肩膀上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：“世尊是我的导师，我是世尊的声闻。善逝是我的导师，我是善逝的声闻。” 世尊说道：“迦叶，正是这样，正是这样。我是迦叶你的导师，你是我的声闻。迦叶，你坐在我的座位上吧。”然后，具寿大迦叶以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。 然后，世尊想要更加激发他们的厌离心，并且想要将具寿大迦叶安置在以佛法获得的伟大和广大的地位上，于是对比丘们说道：“比丘们，如果我想远离诸欲，远离罪恶的不善之法，有寻有伺，具有由远离所生的喜乐，圆满地安住于初禅，我也是可以安住于此境界一日、一夜、一日一夜、两日、三日乃至七日的。 比丘们，如果比丘迦叶也想远离诸欲，远离罪恶的不善之法，有寻有伺，具有由远离所生的喜乐，圆满地安住于初禅
English
, and correctly gathers the three baskets, and makes the Dharma flourish." The Blessed One spoke thus. Then, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa: "Kashyapa, come here, Kashyapa, it is good that you have come! Sit on this half seat. Which of us two renounced earlier? I will examine who renounced earlier." Thus he spoke. Then, those monks were frightened, fearful, and regretful, making "squeaking" noises. They thought, "The Venerable Mahakashyapa is so miraculous and powerful, and now the teacher has offered half of his seat to a Shravaka, it is truly amazing!" Then, the Venerable Mahakashyapa draped his upper robe over one shoulder, placed his right knee on the ground, and bowed with his palms together towards the direction where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "The Blessed One is my teacher, and I am the Blessed One's Shravaka. The Sugata is my teacher, and I am the Sugata's Shravaka." The Blessed One said, "Kashyapa, it is so, it is so. I am Kashyapa your teacher, and you are my Shravaka. Kashyapa, sit on whatever seat is mine." Then, the Venerable Mahakashyapa bowed his head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Then, the Blessed One, wishing to further arouse their renunciation, and wishing to place the Venerable Mahakashyapa in the great and vast position attained through the Dharma, said to the monks: "Monks, if I wish to abide having completely perfected the first dhyana, which is secluded from desires, secluded from evil and unwholesome dharmas, accompanied by thought and examination, and having joy and pleasure born of seclusion, I can abide in that state for a day, a night, a day and night, two days, three days, or even up to seven days. Monks, if the monk Kashyapa also wishes to abide having completely perfected the first dhyana, which is secluded from desires, secluded from evil and unwholesome dharmas, accompanied by thought and examination, and having joy and pleasure born of seclusion,
Chinese
如果想要安住， 又，比丘具寿邬波离如果想在那处一日或一夜，或一昼夜，或两日，或三日，或乃至七日安住。诸比丘，如果我离了寻和伺，内心清净，心意统一，无寻无伺，由定而生喜乐的第二禅圆满，想要安住，也能在那处一日或一夜，或一昼夜，或两日，或三日，或乃至七日安住。诸比丘，比丘具寿邬波离如果离了寻和伺，内心清净，心意统一，无寻无伺，由定而生喜乐的第二禅圆满，想要安住，比丘具寿邬波离也能在那处一日或一夜，或一昼夜，或两日，或三日，或乃至七日安住。诸比丘，我离了喜的贪著，安住于舍，有忆念和正知，以身体感受快乐，圣者们说具有忆念，安住于快乐，是舍，无喜的第三禅圆满，想要安住，我也能在那处一日或一夜，或一昼夜，或两日，或三日，或乃至七日安住。诸比丘，比丘具寿邬波离如果离了喜的贪著，安住于舍，有忆念和正知，以身体感受快乐，圣者们说具有忆念，安住于快乐，是舍，无喜的第三禅圆满，想要安住，比丘具寿邬波离也能在那处 一日或一夜，或一昼夜，或两日，或三日，或乃至七日安住。诸比丘，如果我舍弃了快乐，先前也舍弃了痛苦，喜悦和不喜悦也灭尽，既非快乐也非痛苦，舍和忆念完全清净的第四禅完全圆满，想要安住，我也能在那处一日
English
If one wishes to abide, Furthermore, if the venerable monk Upali wishes to abide in that place for a day or a night, or a day and night, or two or three days, or even up to seven days, he may do so. Monks, if I were to be free from investigation and analysis, with inner purity and unification of mind, without investigation or analysis, having perfected the second dhyana, which is born of concentration and filled with joy and bliss, and wished to abide, I could abide in that place for a day or a night, or a day and night, or two or three days, or even up to seven days. Monks, if the venerable monk Upali were to be free from investigation and analysis, with inner purity and unification of mind, without investigation or analysis, having perfected the second dhyana, which is born of concentration and filled with joy and bliss, and wished to abide, the venerable monk Upali could abide in that place for a day or a night, or a day and night, or two or three days, or even up to seven days. Monks, having abandoned attachment to joy, I abide in equanimity, mindful and fully aware, experiencing pleasure with the body, and the noble ones say that one who is mindful, abides in pleasure, and is equanimous, having perfected the third dhyana, which is without joy, and wished to abide, I could abide in that place for a day or a night, or a day and night, or two or three days, or even up to seven days. Monks, if the venerable monk Upali were to abandon attachment to joy, abide in equanimity, mindful and fully aware, experiencing pleasure with the body, and the noble ones say that one who is mindful, abides in pleasure, and is equanimous, having perfected the third dhyana, which is without joy, and wished to abide, the venerable monk Upali could abide in that place for a day or a night, or a day and night, or two or three days, or even up to seven days. Monks, if I were to abandon pleasure, and had previously abandoned suffering, and with the cessation of joy and sorrow, experiencing neither pleasure nor pain, having perfected the fourth dhyana, which is pure in equanimity and mindfulness, and wished to abide, I could abide in that place for a day
Chinese
比丘们，如果具寿邬波离想要安住于灭尽乐，先前苦已断，乐与不乐也已灭尽，非乐非苦，舍念清净的第四禅，比丘邬波离也能在那样的住处安住一日、一夜或一昼夜，或二日、三日乃至七日。比丘们，如果我想安住于慈心，无嗔无敌，无害，广大，成为广大的，无二的，无量的，极善修习，于一方作意，普遍充满，圆满而住，如是于二方，如是于三方，如是于四方，上下、横向，于一切处，于一切世间，以慈心，无嗔无敌，无害，广大，成为广大的，无二的，无量的，极善修习，于一方作意，普遍充满，圆满而住，比丘们，我亦能在那样的住处安住一日、一夜或一昼夜，或二日、三日乃至七日。 比丘们，如果比丘邬波离也想要安住于慈心，无嗔无敌，无害，广大，成为广大的，无二的，无量的，极善修习，于一方作意，普遍充满，圆满而住，比丘邬波离也能在那样的住处安住一日、一夜或一昼夜，或二日、三日乃至七日。如是，悲心、喜心和舍心也应如是广说。比丘们，如果我想完全超越一切色想，灭除有对想，不思惟种种想，认为虚空无边，从而成就虚空无边处而住，我亦能在那样的住处安住一日