Tibetan
་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་ཏེ། དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བུ་སྔ་ཕྱིར་གཉིས་དང་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུ་བདུན་བཙས་ནས་དེས་དེ་དག་གི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ནས། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། ཁོང་རྩིས་དང་། ཤོད་དགོད་པ་དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། དགྲམ་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ནོར་བུ་བརྟག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། སྤོས་བརྟག་པ་དང་། སྨན་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། གོ་མཚོན་བརྟག་པ་ལ་བསླབས་ཏེ། ཡི་གེ་མཁས་པ་དང་། ཀློག་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་ཞིག་ན་ཕས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་ཚིག་གིས་ཁྱེད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་རྟེན་ཆོས་ཤིག་དང་། དེས་ཁྱེད་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས། དེའི་བུ་དྲུག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་རྟེན་བཅའ་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས། དེའི་ཚིག་མ་མཉན་ཏེ་བུ་གཅིག་ནི། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་མི་འཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདུན་པ་ནི་ཕའི་ངག་མཉན་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེའི་བུ་ཆེ་བས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །གཉིས་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །བཞི་པས་ནི་མི་འཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །ལྔ་པས་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །དྲུག་པས་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་གཡར་དྲངས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་བདུན་པས་ཕུ་བོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ ཀྱིས་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་གྱིས། དེར་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་མང་པོ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས། གདན་བཤམས་ཏེ་ཆུ་ར་བཀང་སྟེ་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཤོས་གསོལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེའི་བཀང་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་ཞིག་བསྟབས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ཏེ། གསང་སྡེར་ནི་གྱུ་ཕྱག་ནི་བཅབས་པར་རིག་ནས། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་ གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ལས་ནི་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ནི་གོམ་པ་འདོར་དུ་སྩལ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་རྣམས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་བཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཕྱེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མཐར་གཏུགས་ཏེ། ཞི་བ་དང་སྤངས་པ་དང་བོར་བར་གྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལས་ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་དང་གཟིམས་ཆ་དང་གདན་དང་སྙུན་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་དག་གི་དོན་ཡང་བྱ་དགོས་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་གཤེགས་སོ། །བཅོམ་ཞིག་ལྡན་འདས་སླར་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཕ་མ་ལ་བཟླུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་ གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་
Chinese
出家之后，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。 《业百则》，第二十二品，《导师》的故事是这样的： 故事发生在世尊住在舍卫城的时候。当时，舍卫城里住着一位施主。他通过合法的途径娶妻，与妻子一同嬉戏玩乐，非常快乐。后来，他的妻子怀孕了。九个月或十个月后，生下了一个相貌端正、惹人喜爱、非常俊美的男孩。 之后，这位施主先后生了两个、三个，乃至七个儿子。他为这些儿子举办了盛大的诞生庆祝宴会，按照家族的传统给他们取了名字，用牛奶、酸奶、酥油、炼乳和酥油的精华来喂养他们。当这些孩子长大后，就教他们学习文字、算术、讲述故事、手算、加法、减法、乘法、除法、辨别衣物、辨别宝石、辨别珍宝、辨别香料、辨别药物、辨别象、辨别马、辨别武器。他们精通文字，擅长阅读，聪明能干，做事干脆利落，心胸宽广，精通八种鉴别之术。 后来有一天，父亲对他们说：“听我的话，你们去依靠给孤独施主，他能帮助你们获得今生和来世的利益。” 他的六个儿子说：“我们为什么要依靠给孤独施主呢？” 他们不听父亲的话，其中一个儿子喜欢事火外道遍入派。第二个喜欢尼犍子。第三个喜欢离系子的女儿所生的胜光王。第四个喜欢不胜发外道。第五个喜欢迦旃延的儿子苦行外道。第六个喜欢裸形外道亲友子。第七个儿子听从了父亲的话，去依靠给孤独施主。他依靠给孤独施主后，对世尊的教法产生了欢喜心，皈依了三宝，受持了学处。
English
After ordaining, he abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. The Hundred Karmas, Volume Twenty-Two. The story called "The Teacher" is as follows: The basis of the story is that the Buddha was residing in Shravasti. At that time, there was a householder living in Shravasti. He took a wife through proper means, and he and his wife played and enjoyed themselves together, very happily. Later, his wife became pregnant. After nine or ten months, she gave birth to a boy who was handsome, pleasing to look at, and beautiful. Then, later, the householder had two, three, and then seven sons born to him. He held grand birth celebrations for them, gave them names according to the family tradition, and raised them with milk, yogurt, butter, ghee, and the essence of ghee. When they grew up, they were taught letters, arithmetic, storytelling, manual calculation, addition, subtraction, multiplication, division, examination of clothes, examination of jewels, examination of precious stones, examination of incense, examination of medicine, examination of elephants, examination of horses, and examination of weapons. They became skilled in writing, skilled in reading, intelligent, clear in their actions, broad-minded, and proficient in the eight types of examination. Later, one day, the father said to them, "Listen to my words, and rely on Anathapindika, the benefactor of the helpless, and he will lead you to benefit in this life and the next." Six of his sons said, "Why should we rely on Anathapindika?" They did not listen to his words, and one son became fond of Purana Kashyapa. The second became fond of Makkhali Gosala. The third became fond of Ajita Kesakambali. The fourth became fond of Pakudha Kaccayana. The fifth became fond of Nigantha Nataputta. The sixth became fond of Sanjaya Belatthiputta. The seventh son listened to his father's words and relied on Anathapindika. Because he relied on him, he became fond of the teachings of the Blessed One, took refuge, and took the vows.
Chinese
此后有一天，那个家主的大儿子请来了具寿圆寂者邬波毱多，供养了食物。第二个儿子请来了遍行黑氏子，供养了食物。第三个儿子请来了语自在女之子，具足真实胜利者，供养了食物。第四个儿子请来了不败发髻者，供养了食物。第五个儿子请来了迦旃延之子诺迦，供养了食物。第六个儿子请来了裸体外道亲友子，供养了食物。之后第七个儿子对那些哥哥们说：你们各自供养了自己的导师，我也要供养世尊应供正等觉，那时你们大家也做我的朋友吧。说完，那个童子就迎请了佛陀等比丘僧众。迎请之后，就在当天晚上准备了许多干净的饮食，第二天早上早起，铺设好座位，盛满净水，然后用信使去催请世尊：尊者，斋饭时间已到，请世尊考虑现在时间已到，请移步前往。之后，世尊早上穿好裙子和法衣，拿着钵，前往那个家主的儿子所住的芒果园，在比丘僧众中就座于铺设好的座位上。之后，那个家主和儿子眷属一起，知道佛陀等比丘僧众安乐就座后，就亲手用许多干净美好的饮食使他们饱足，并随其所需地供养。亲手用许多干净美好的饮食，以各种方式使他们饱足，并随其所需地供养后，世尊用斋完毕，知道隐处已经遮蔽，就取了一个非常低的座位，为了听法而坐在佛陀面前。之后，世尊了解了那个家主和儿子眷属的想法、习气、根器、智慧和自性，然后宣说了与他们相应的法。因此，那个家主和儿子眷属坐在那个座位上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的萨迦耶见山顶，
English
Then one day, the eldest son of that householder invited the Venerable Upagupta, who had attained Nirvana, and offered him food. The second son invited the wandering Black Clan son and offered him food. The third son invited the son of the goddess of speech, the one with true victory, and offered him food. The fourth son invited the undefeated hair-knot one and offered him food. The fifth son invited Katyayana's son, Nogaja, and offered him food. The sixth son invited the naked ascetic, the son of a relative, and offered him food. Then the seventh son said to those elder brothers: You have each offered food to your own teachers, but I will also offer food to the Buddha, the Bhagavan, the Arhat, the Samyaksambuddha. At that time, all of you should also be my friends. Having said this, that boy invited the Buddha and the Sangha of monks. After inviting them, that very night he prepared many pure foods and drinks. The next morning, he arose early, prepared seats, filled water bowls, and then sent a messenger to urge the Bhagavan: Venerable One, the time for the meal has arrived, please consider that the time has arrived and proceed. Then the Bhagavan, in the morning, put on his lower garment and robes, took his bowl, and went to that mango grove where the householder's son lived, and sat down on the prepared seat in the midst of the Sangha of monks. Then, that householder and his sons and retinue, knowing that the Buddha and the Sangha of monks were seated comfortably, satisfied them with many pure and excellent foods and offered them whatever they desired. Having satisfied them with many pure and excellent foods in various ways and offered them whatever they desired, the Bhagavan finished his meal, and knowing that the secret place was concealed, he took a very low seat and sat before the Buddha in order to listen to the Dharma. Then, the Bhagavan understood the thoughts, habits, faculties, wisdom, and nature of that householder and his sons and retinue, and then taught the Dharma that was in accordance with them. Therefore, that householder and his sons and retinue, while sitting on that very seat, with the vajra of wisdom, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates,
Chinese
现证入流果，屋主见谛后，从座而起，将上衣偏袒一肩，向世尊所在之处合掌，对世尊如是禀告：世尊，依仗世尊，我从地狱、畜生、饿鬼中解脱。请允许我在天人和人中行走。血和眼泪的海洋被晒干。骨头的山被移走。恶趣之门被关闭，天界和解脱之门被打开。长久以来串习的烦恼已经穷尽，变得寂静、断除和舍弃。世尊，请允许我终生与比丘僧团一起，从我这里接受衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。佛陀开示说：为了其他屋主的利益，也需要去做，放你走吧。世尊返回。世尊返回后，屋主的儿子心想：我应该舍弃在家生活而出家，于是禀告父母。前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，将上衣偏袒一肩，向世尊所在之处合掌，对世尊如是禀告：尊者，如果我能在善说之法和律中出家和受具足戒，并获得比丘的身份，我也想在世尊处修持梵行。然后，世尊以“比丘，来”之语使其出家，并授与具足戒，也给予了教诫。他也通过精进、修行和努力，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果，那位阿罗汉已经脱离了三界的贪欲，拥有黄金和粪土平等的，天空和手掌相似的心，变得像檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正智，对有漏的获得和执着