Tibetan
་བླངས་པ་བས་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་བཏོགས་ཀྱང་སླའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བླངས་པ་བས་ནི། ཁྱོད་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་སླའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཟས་དང་སྐོམ་བླངས་པ་བས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ས་དང་གཅིན་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་བསམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཏན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས་འདིའི་ར་མདའ་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུ་ཡིན་པ་དང་ཁྱོད་བདག་སུ་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཤེས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ང་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་སྨྲས་པ། འོ་བུ་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཏ་རེ། དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པའི་ལས་ དེ་བདག་ལ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཕྱིས་བདག་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན། བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཝ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་སྐྲ་བྲེགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བས་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་བཏོགས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྲ་བཏོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བླངས་པ་བས་ནི་ཁྱོད་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཟས་དང་སྐོམ་བླངས་པ་བས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ས་དང་གཅིན་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང་སླའོ་ཞེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ལུས་ལས་ཕྱི་སའི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་ཕྱི་ས་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱས་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ པ་དང་། ཤུགས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་། ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཡི་དགས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྷར་སྐྱེས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་ནས། དེ་དག་གི་ཐད་དུ
Chinese
比你接受剃度容易多了。你从他那里拿了洗浴用品，不如你沉入污泥中容易。你从他那里拿了食物和饮料，不如你吃喝粪便和尿液容易。然后，阿罗汉心想，这个烦恼已经低劣和衰退了，如果彻底衰退就不好了，必须采取措施。于是对他说：有寿命者，你知道我是谁，你知道你是谁吗？他说：我知道，你也是出家人，我也是出家人。阿罗汉说：哦，孩子们，我们出家虽然相似，但你是被所有束缚凡夫俗子所束缚的人，而我是阿罗汉，是从所有束缚中解脱出来的人。你说了粗暴的话，要承认错误并忏悔。你将在轮回中流转，遭受巨大的痛苦。听到这些话后，那个比丘立刻生起了巨大的后悔。他生起后悔后，向阿罗汉的脚下顶礼并请求宽恕。然后，他一生都奉行梵行，临终时发愿：唉，我这样对阿罗汉说了粗暴的话，那个业不要降临到我身上。将来我如法地侍奉僧团，并且一生奉行梵行，以此善根，愿我无论生于何处，都能生于富裕、财富众多、享受丰厚的家族中。愿我能取悦正等觉佛光保护者所预言的婆罗门童子导师，不要不悦。愿我仅在那教法中出家，断除一切烦恼，并亲证阿罗汉果位。比丘们，你们怎么想？当时侍奉僧团的比丘就是这个瓦，他在那里对阿罗汉说了粗暴的话：你从他那里接受剃度，不如剃你的头发容易。
English
It would be much easier for you to have your hair cut than to receive ordination from him. It would be easier for you to sink into the mud of excrement than to take bathing utensils from him. It would be easier for you to eat and drink feces and urine than to take food and drink from him. Then, the Arhat thought, this defilement has become inferior and deteriorated, and it would be bad if it deteriorated completely, so measures must be taken. Then he said to him: Venerable one, do you know who I am and who you are? He said: I know, you are also a renunciate and I am also a renunciate. The Arhat said: Oh, children, although we are similar in renunciation, you are bound by all the bonds of ordinary people, but I am an Arhat, liberated from all bonds. You have spoken harsh words, confess your fault and repent. You will wander in samsara and suffer great suffering. As soon as he heard these words, that monk felt great remorse. After he felt remorse, he prostrated at the feet of the Arhat and asked for forgiveness. Then, he practiced celibacy for the rest of his life and made a prayer at the time of death: Alas, may the karma of speaking harsh words to that Arhat not come upon me. In the future, may I serve the Sangha according to the Dharma, and by the root of virtue of practicing celibacy for the rest of my life, may I be born in a wealthy, rich, and prosperous family wherever I am born. May I please the Buddha, the Blessed One, Light Protector, who was prophesied by the Brahmin boy teacher, and may I not displease him. May I renounce in that very teaching, abandon all defilements, and realize the state of Arhat. Monks, what do you think? The monk who was serving the Sangha at that time was this very Va, who spoke harsh words to the Arhat there: It is easier for you to have your hair cut than to receive ordination from him.
Chinese
做了那样的业的果报就是，无论生在何处，头发都被剃光了。他（她）在那里说：“你拿洗浴用具给他的话，还不如你掉进粪便的泥潭里。”做了那样的业的果报就是，无论生在何处，都住在粪便的泥潭里。他（她）在那里对阿罗汉说：“你从他那里拿饮食的话，还不如你吃喝粪便和尿液。”做了那样的业的果报就是，无论生在何处，身体都散发着粪便的味道，并且吃粪便。他（她）在那里如法承侍，一生行持梵行，临终时发愿说：“无论生在何处，都愿生于富裕、财富众多、享受丰厚的种姓中。”做了那样的业的果报就是，无论生在何处，都生于富裕、财富众多、享受丰厚的种姓中。比丘们，我获得了与正等觉佛陀迦叶波完全相同、力量相同、事业相同、方法相同的境界，他（她）使我欢喜，没有使我不欢喜，并且在我自己的教法中出家，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。比丘们请问：尊者，那五百个饿鬼做了什么业，以至于以那个业的果报而生为饿鬼呢？做了什么业，以至于以那个业的果报而生为天神，并且他们也使世尊欢喜，没有使世尊不欢喜呢？世尊开示说：比丘们，他们自己做了并积累了那样的业。比丘们，过去世，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，有如来、应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊名为迦叶波出现在世间，他们所有这些人都是他的教法中的优婆塞，在他们那里
English
The result of doing such deeds is that wherever one is born, one's hair is shaved off. There, he/she said, "Instead of you taking bathing utensils for him, it would be better for you to sink into a mud of feces." The result of doing such deeds is that wherever one is born, one dwells in a mud of feces. There, he/she said to the Arhat, "Instead of you taking food and drink from him, it would be better for you to eat and drink feces and urine." The result of doing such deeds is that wherever one is born, the body emits the smell of feces and eats feces. There, he/she served according to the Dharma, practiced celibacy for a lifetime, and made aspirations at the time of death, saying, "Wherever I am born, may I be born into a lineage that is wealthy, has abundant riches, and enjoys great prosperity." The result of doing such deeds is that wherever one is born, one is born into a lineage that is wealthy, has abundant riches, and enjoys great prosperity. Monks, I have attained the same perfect enlightenment as the Buddha Kashyapa, the same power, the same deeds, and the same methods. He/she pleased me and did not displease me, and having renounced in my own teachings, abandoned all defilements, and directly realized the state of Arhat. Monks asked: Venerable one, what deeds did those five hundred pretas do, that by the result of those deeds they were born as pretas? What deeds did they do, that by the result of those deeds they were born as gods, and they also pleased the Blessed One and did not displease the Blessed One? The Blessed One said: Monks, they themselves did and accumulated such deeds. Monks, in the past, in this very fortunate kalpa, when the lifespan of beings was twenty thousand years, a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Guide of Beings to be Tamed, Supreme, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Blessed One, named Kashyapa appeared in the world. All of these were upasakas in his teachings, and to them
Tibetan
་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་ཞིང་། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སློང་ནས་དེ་དག་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འོད་སྲུང་གི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་ཡི་དགས་བཞིན་དུ་ཁོར་ཟུག་ཏུ་གཞན་ལ་རེ་བ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ། སྡོམ་ནི། བྱ་གཉིས་དང་ནི་ལུས་འཕགས་དང་། །སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ཀུན་དགའ་བོ། །འཛིན་བྱེད་བུ་དང་རབ་བཟང་དང་། །ཡོན་རབས་དང་ནི་རྒན་ཞུགས་གཉིས། །བྱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ནས། རྨ་བྱ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྡིང་བ་ལས། བྱ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ས་ལ་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་ཚིག་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་ཞལ་དུ་བརྟགས་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཁྲས་བསད་དེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ཏེ། དུས་ལས་འདས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ཉིད་དུ་ཚོང་དཔོན་ཞི
Chinese
比丘们前往，再三乞讨衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药物，他们被吝啬所控制。他们对那些比丘说：‘这些迦叶佛的比丘就像饿鬼一样，总是依赖他人。’他们说了这样粗暴的话。比丘们，你们怎么想？那时变成五百居士的那些人，就是那五百饿鬼。因为他们在那里对比丘们说了粗暴的话，所以他们的业报导致他们五百世都转生为饿鬼。他们皈依了圆满正等觉迦叶佛的教法，守护了学处，使诸根成熟，因此才得以解脱。百业经中的第五个偈颂结束。 第六个偈颂。 偈颂是：二鸟与身光，导师迦叶阿难陀，执持童子与善贤，施主后裔与老入二。所谓二鸟，第一只鸟是：故事发生在王舍城（拉加格里哈，今比哈尔邦拉杰吉尔）。当时，世尊住在王舍城（拉加格里哈，今比哈尔邦拉杰吉尔）的鹫峰山（Grdhakuta）。在那里，世尊在无数眷属的围绕下说法时，散发出檀香的气味。一只名叫“悦意”的孔雀飞来，在胜光王子的花园上方的空中盘旋。那只鸟听到了世尊在无数眷属的围绕下说法。听到后，它降落在地上，坐在世尊的脚下。然后，世尊对它说了三句法：‘一切有为法都是无常的。一切法都是无我的。涅槃是寂静的。’让我的心快乐，或许你也能脱离畜生的身份。世尊这样说道。那只鸟变得快乐，长时间地瞻仰了世尊的容颜，然后离开了。当它在空中飞行时，被鹰杀死了。它在对世尊生起欢喜心的状态下死去并转世。死后，它在同一个王舍城（拉加格里哈，今比哈尔邦拉杰吉尔）的一个商人
English
The monks went and repeatedly begged for clothes, food, bedding, mats, medicine, and medical supplies, and they were controlled by stinginess. They said harsh words to those monks, 'These Kashyapa Buddha's monks are like hungry ghosts, always relying on others.' Monks, what do you think? Those who became five hundred lay followers at that time were the same five hundred hungry ghosts. Because they spoke harsh words to the monks there, the ripening of that karma caused them to be born as hungry ghosts for five hundred lifetimes. They took refuge in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, protected the foundations of training, and fully matured their faculties, and thus they were liberated. The fifth verse of the Hundred Deeds Sutra is complete. Sixth verse. The verse is: Two birds and body light, Teacher Kashyapa Ananda, Holding child and Good Excellent, Donor lineage and old enter two. Regarding the two birds, the first bird is: The story takes place while residing in Rajagriha. At that time, the Blessed One was residing in Rajagriha, on Vulture Peak Mountain. There, the Blessed One was surrounded by hundreds of thousands of attendants, and while teaching the Dharma, the fragrance of sandalwood arose. A peacock named 'Delightful to See' came and hovered in the sky above Prince Jeta's garden. That bird heard the Blessed One teaching the Dharma surrounded by hundreds of thousands of attendants. Having heard it, it landed on the ground and sat at the feet of the Blessed One. Then, the Blessed One taught it three phrases of Dharma: 'All conditioned phenomena are impermanent. All dharmas are without self. Nirvana is peace.' Make my mind happy, and you may be separated from the animal realm. Thus spoke the Blessed One. That bird became happy, gazed at the face of the Blessed One for a long time, and then left. As it was going in the sky above, it was killed by a hawk. It died and was reborn with a joyful mind towards the Blessed One. After death, in the same Rajagriha, a merchant