Tibetan
་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་འདི་ཅི་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་སྲོང་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། དེ་མྱ་ངན་གྱི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཉམས་ཏེ། དེ་གཞི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་མ་བྱེད། ཧ་ཅང་མྱ་ངན་མ་བྱེད། ཉོན་མོངས་པར་མ་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མ་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་དང་། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་སྲོང་ནག་པོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ནག་པོས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྤ་བར་བྱས་པ། མེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། མེ་ལྕེ་མར་གྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། མར་མེ་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུ། བློ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ སེམས་ཅན་གྱིས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཉམས་བདེ་བ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེས་སྟན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མོད་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དྲང་སྲོང་འདི་ འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ཉིད་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ངས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལེ་ལོ་ཅན་ཚེ་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་དེ་ལ་ལུང་ཕོག་ཀྱང་དེ་ལེ་ལོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིམ་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེས་བལྟས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་ལ། དེས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རིག་ནས། དེས་དེ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ངས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཞག་གོ །ད་ལྟར་ཡང་འདི་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ངས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། གཡུང་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་འདིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། །།མདའ་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤཱཀྱ་དབྱུག་ ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས། ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་འདི་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པས་ན། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་མདའ་ཐོགས་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་མདའ་ཐོགས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་དེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱེའུ་དེ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་བཅང་བ་དང་། འཕང་བ་དང་། མདུན་དུ་བསྣུར་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བ་དང་། གཡུལ་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་གཟུང་བ་དང་། ཞགས་པ་གཟུང་བ་དང་། མདའ
Chinese
便去说道：‘仙人，你这猛烈的苦行有何用？而且你现在七日后就要死了。’说完之后，仙人一听到这话，就生起了巨大的痛苦。他因悲伤而失去了神通，比之前更加悲伤，非常地哀嚎哭泣。然后，夜叉说道：‘仙人，不要太悲伤，不要太悲伤，不要烦恼，不要哀嚎哭泣。世尊住在王舍城，他是知道死亡之路的人。去皈依佛陀世尊吧，他会为你做一切善事的。’说完之后，他一听到这话，黑仙人就舍弃一切，前往光明园林。当时，世尊坐在成百上千的眷属之中，正在说法。然后，黑仙人从远处看到佛陀世尊，他的身体以大丈夫相的三十二相庄严和装饰，如同火身一般，如同火舌被酥油浇灌一般，如同酥油灯放在金器中一般，如同用各种珍宝装饰的佛塔一般，他看到了智慧明亮、无垢且具足清净的佛陀世尊。看到之后，他生起了极大的欢喜。就像众生因积累善根而第一次见到佛陀时所感受到的快乐一样，即使是十二年间习惯于止观之心的人，也不会生起那样的快乐。这样看到之后，他对世尊生起了极大的欢喜。他生起欢喜之后，就前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，为了听法而坐在世尊面前。然后，世尊了解了他的想法、习气、根器、知识和自性，并为他宣说了与他相应的法。因此，他坐在那个座位上，在见到真谛的瞬间，就现证了不来果。他见到真谛后，
English
Then he went and said, 'Ascetic, what is the use of this fierce austerity of yours? Moreover, you will die in seven days.' Having said this, as soon as the ascetic heard this, he felt great suffering. He lost his magical powers due to grief, and he became even more grief-stricken than before, wailing and lamenting greatly. Then, the yaksha said, 'Ascetic, do not grieve so much, do not grieve so much, do not be afflicted, do not wail and lament. The Blessed One is residing in Rajagriha, and he knows the path to overcome death. Go and take refuge in the Buddha, the Blessed One, and he will do all good things for you.' Having said this, as soon as he heard this, the black ascetic abandoned everything and went to the Grove of Light. At that time, the Blessed One was sitting amidst hundreds of thousands of attendants, teaching the Dharma. Then, from afar, the black ascetic saw the Buddha, the Blessed One, whose body was well adorned and decorated with the thirty-two marks of a great being, like a body of fire, like a flame of fire fueled by ghee, like a butter lamp placed in a golden vessel, like a stupa adorned with various precious jewels. He saw the Buddha, the Blessed One, who was bright with wisdom, immaculate, and endowed with purity. Having seen him, he felt supreme joy. Just as the happiness that beings experience when they first see the Buddha arises from the accumulation of virtuous roots, even one who has cultivated the mind of tranquility for twelve years will not experience such happiness. Having seen him in this way, he became extremely joyful towards the Blessed One. Having become joyful, he went to where the Blessed One was, and having arrived, he prostrated with his head at the feet of the Blessed One, and sat before him in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One understood his thoughts, predispositions, faculties, knowledge, and nature, and taught him the Dharma that was in accordance with him. Therefore, while sitting on that very seat, in the moment of seeing the truth, he directly realized the fruit of non-return. After he saw the truth,
Chinese
于是他从座位上站起来，把袈裟搭在单肩上，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道： 「尊者，如果我能在您善说的法和律中出家和受具足戒，并获得比丘的资格，我也想在世尊面前修持梵行。」 之后，世尊以「比丘，过来」这句话让他出家，并授与他具足戒，也给他预言。 他也以精进、修行和努力，舍弃了一切烦恼，亲自实现了阿罗汉的果位。 他成为阿罗汉，脱离了三界的欲望，拥有像黄金和粪土一样平等的心，像天空和手掌一样的心，像檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正知，不贪恋世间的利养、执着和恭敬，成为诸天，包括有权势和近侍的诸天，都供养、忆念和恭敬的对象。 之后，比丘们对佛世尊说：「尊者，这位仙人 因害怕和恐惧死亡而来到了世尊面前。请看，世尊让他出家，并将他安置在了永恒的终极，成就和安乐的涅槃之中。」 世尊说道：「不仅是现在，过去世的时候，他也因害怕和恐惧死亡而被我度化出家，并安置在四禅和五神通之中，你们听着。 比丘们，过去世的时候，在苦行之处，住着一位具有五神通的仙人，他有大神通和大威力。他的弟子是一个懒惰且短命的婆罗门童子。即使他给他预言，因为他太懒惰了，也无法努力。」 之后有一天，那位仙人观察到那位婆罗门童子将在七天后死去，并且知道他什么也没有获得。为了让他感到厌恶，他说：「婆罗门童子，不要懒惰！你将在七天后死去。」
English
Then he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together in the direction of the Blessed One, addressed the Blessed One, saying: "Venerable sir, if it is possible for me to go forth and be fully ordained in the well-spoken Dharma and Discipline, and to obtain the status of a bhikkhu, I would like to practice the holy life in the presence of the Blessed One." Then the Blessed One ordained him with the words, "Come, bhikkhu," and granted him full ordination, and also gave him a prophecy. He also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat. He became an Arhat, free from desire for the three realms, possessing a mind that was equal to gold and dung, a mind like the sky and the palm of the hand, cooled like sandalwood steeped in water, having shattered the shell of ignorance with wisdom, having attained knowledge, supernormal powers, and individual perfect knowledge, not looking to worldly gain, attachment, and respect, and became an object of worship, remembrance, and reverence by the gods, including those with power and attendants. Then the bhikkhus said to the Buddha, the Blessed One: "Venerable sir, this ascetic has come to the Blessed One out of fear and dread of death. Behold, the Blessed One has ordained him and placed him in the ultimate of eternity, in the accomplishment and blissful Nirvana." The Blessed One said: "Not only now, but also in the past, this very one, fearing and dreading death, was ordained by me and placed in the four meditations and five supernormal powers. Listen to that. Bhikkhus, in the past, in a place of asceticism, there lived an ascetic with five supernormal powers, who had great magical power and great strength. His disciple was a lazy and short-lived Brahmin boy. Even though he gave him prophecies, he could not strive because he was too lazy." Then one day, that ascetic saw that the Brahmin boy would die in seven days, and knowing that he had gained nothing, he spoke to him to create disgust, saying: "Brahmin boy, do not be lazy! You will die in seven days."
Chinese
就这样说了。然后听到这话之后，婆罗门之子变得非常不高兴。因为不高兴的缘故，他生起了四禅和五神通。诸位比丘，你们怎么想？那时成为仙人，安住于菩萨行持的，就是我本人。那时成为婆罗门之子的，就是这个黑色的。那时他也因死亡而恐惧害怕，我让他安住在四禅和五神通中。现在他也因死亡而恐惧害怕，我让他出家，安住在究竟的永恒成就和安乐的寂灭中。另外，在正等觉佛光明的教法中，此人出家，在那里，他一生行持梵行，并且使诸根完全成熟，因此现在获得了完全的解脱。名叫持箭者：在迦毗罗卫国的地方，住着一位名叫释迦持杖者的人，他富有且拥有许多财富，享受着丰厚的供养，拥有广阔的产业，拥有多闻天子般的财富，与多闻天子的财富相匹敌。他从同种姓中娶妻，与她一同嬉戏玩乐，享受快乐和喜悦。后来，他的妻子怀孕了，九个月或十个月后，生下了一个相貌英俊、惹人喜爱、美丽的男孩。他们举行了盛大的诞生庆祝，并商议给这个男孩起什么名字。因为这个男孩是持杖者的儿子，所以他们说：“给这个男孩起名叫持箭者吧。”之后，男孩持箭者用牛奶、酸奶、酥油、炼乳和酥油的精华来喂养，他像湖中的莲花一样迅速成长。之后，当他长大成人时，他们让这个男孩学习文字。国王种姓从头顶灌顶的国王们的工巧技艺，以及各种不同的工作，例如：骑大象，骑马，携带武器，投掷，向前推进，向后退回，从战场上撤退，抓住铁钩，抓住绳索，以及弓箭。