Tibetan
ན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་འགྲོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཤིའོ་དེ་གཉིས་ཤི་ནས་དེ་དོན་ཞིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཤུར་པ་ར་ཀར་ཆས་ཏེ། དེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཤུར་པ་ར་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་གྱི་རིའི་སུལ་ཞིག་ན་ནགས་ཁུང་ཞིག་ཡོད་དེ། ནགས་ཁུང་དེ་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་གནས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ཤེས་ནས་དེ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་གནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེ་ཤི་ནས་གེལ་པོ་དེ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུར་པ་ར་ཀར་གཤེགས་པ་ན། ཁྱེའུ་གེལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བསམས་པ། འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདི་ནས་ཚུར་གཤེགས་ཀྱིས། བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཡང་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་བྲག་འདི་ལས་རྐང་གིས་བབས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱིས། བྲག་ཀ་འདི་ནས་བདག་གིས་མཆོངས་པ་དང་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་ཁོམ་མོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲག་ཀ་དེ་ཉིད་ནས་མཆོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ས་གཞི་སྟན་ཤིང་བལ་གྱི་ནང་ཚངས་ཅན་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་རྐང་པ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གེལ་པོས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དད་པ་དང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གེལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས། བྲག་ཀ་ནས་རང་གིས་མཆོངས་པ་དང་གཞན་ཡང་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ད་ལྟ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་ཇི་ལྟར་ང་མཐོང་ནས་བྲག་ཀ་ནས་རང་གིས་མཆོངས་ཏེ། ངའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། དྲང་སྲོང་ཞིག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བྲག་དྲུང་ལོགས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །བྲག་དེའི་ཁ་ན་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་ལས། དེས་དྲང་སྲོང་བྲག་དྲུང་དེ་ན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་བསམས་པ། བདག་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཡང་བསམས་པ་གལ་ཏེ་བདག་རྐང་གིས་བབས་ན་ནི་དྲང་སྲོང་དེ་ཐལ་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས། རང་གིས་བྲག་དེའི་ཁ་ནས་མཆོངས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དེས་ལྷ་ལ་བསྒོ་ནས་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འཐུན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། དེ་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གེལ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འདིས་ང་མཐོང་ནས་བྲག་ཀ་ནས་རང་གིས་མཆོངས་ཏེ། ངའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ་ད་ལྟར་ཡང་ང་མཐོང་ནས་བྲག་ཀ་ནས་རང་གིས་མཆོངས་ཏེ། ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གེལ་པོ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པ་དང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་ཏོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདིས་གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཞབས་འབྲིང་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་འཁོད་དེ་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་མོད་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་ནི་དེར་ཐ་ན་དྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། དད་པ་དང་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །
Chinese
住在离那家不远的地方。那个婆罗门家的孩子，因为和给孤独长者交往，所以喜欢佛陀的教法。后来有一天，他的父母去世了。他父母死后，为了某件事前往输波罗迦城（Śūrpāraka）。他逐渐游历，在靠近输波罗迦城的山谷里，有一个森林洞穴。洞穴里住着一位仙人。婆罗门家的孩子知道后，就去到仙人那里，礼拜他的脚，为了听法而坐在他面前。然后，那位仙人也赞叹了出离。他一听到这些，就生起了与出离相应的念头。他就在那位仙人那里出家，住在森林里，但他并没有获得任何特殊的成就。后来有一天，那位仙人去世了，那个名叫给尔波的孩子也住在那个苦行的地方。后来，当佛陀前往输波罗迦城时，给尔波从远处看到了佛陀走来。他一看到就想：‘这位是释迦族人，是精进苦行、无所不知、无所不见的那位。他正从这条路走来，我不能不侍奉他。’他又想：‘如果我从这块岩石上用脚走下去，佛陀就会变成灰尘。我从这块岩石上跳下去，就有时间侍奉他了。’想着，他就从那块岩石上跳了下去。然后，佛陀在那里加持地面，使之像柔软的棉花垫子一样。他一落地，脚就站直了。他很高兴，就去到佛陀所在的地方，到了之后，用头顶礼佛陀的脚，然后跟在后面。然后，佛陀因为怜悯他，就从路上停下来，坐在一边。他也用头顶礼佛陀的脚，为了听法而坐在佛陀面前。然后，佛陀为他宣说了与他相应的法。因此，婆罗门家的孩子给尔波坐在那个座位上，就领悟了真谛。
English
He lived not far from that house. That Brahmin boy, because of his association with Anathapindika, became fond of the Buddha's teachings. Then one day, his parents died. After his parents died, he went to the city of Shurparaka (Śūrpāraka) for some reason. He gradually traveled, and in a mountain valley between Sravasti and the city of Shurparaka, there was a forest cave. In that forest cave lived a hermit. The Brahmin boy, knowing this, went to him, prostrated at his feet, and sat before him to listen to the Dharma. Then, that hermit also praised renunciation to him. As soon as he heard this, he developed a mind in accordance with renunciation. He then renounced from that hermit and lived in that forest, but he did not attain any special qualities. Then one day, that hermit died, and the boy named Gelpa also lived in that place of asceticism. Then, when the Buddha went to Shurparaka, the boy Gelpa saw the Buddha coming from afar. As soon as he saw him, he thought, 'This is the Shakya, the one who knows all and sees all, who has practiced austerities. He is coming this way, and I must not fail to serve him.' Then he thought again, 'If I walk down from this rock with my feet, the Buddha will turn to dust. If I jump from this rock, I will have time to serve him.' Thinking this, he jumped from that very rock. Then, the Buddha blessed the ground there, making it like a soft cotton cushion. As soon as he landed, his feet stood upright. He was delighted and went to where the Buddha was, and having arrived, he bowed his head at the Buddha's feet and followed behind. Then, the Buddha, out of compassion for him, stopped on the road and sat to one side. He also bowed his head at the Buddha's feet and sat before the Buddha to listen to the Dharma. Then, the Buddha taught him the Dharma that was appropriate for him. Therefore, the Brahmin boy Gelpa, while sitting on that seat, realized the truth.
Chinese
在那时，他显现了不复还果，他见到了真谛，便从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊说道：尊者，如果我能在您善说的律法中出家和受具足戒，并获得比丘的身份，那么我也想在世尊面前修持梵行。然后，世尊以“比丘，来吧”这句话让他出家并受具足戒，并授记了他。他也通过精进、修行和努力，舍弃了一切烦恼，显现了阿罗汉的果位。他成了阿罗汉，远离了三界的贪欲，变得像黄金和粪土一样平等，拥有像天空和手掌一样无别的心，像檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正智，不贪图世间的利养、执着和恭敬，成为了连同权势和近侍的天神们也供养、忆念和恭敬的对象。然后，世尊将他显示为具有信心和虔诚之人的 श्रेष्ठ。然后，比丘们对世尊说：尊者，具寿格尔波见到世尊后，从岩石上跳下，并且他还让世尊欢喜，没有让世尊不欢喜，在世尊的教法中出家后，舍弃了一切烦恼，请看他显现了阿罗汉的果位。世尊说道：不仅是现在，过去世他也曾如何见到我后从岩石上跳下，并在我面前出家，生起了四禅和五神通，你们听着。比丘们，过去世曾发生过，一位仙人带着五百眷属走在路上，他从岩石旁边走过，停留在一方。在那块岩石的顶端，住着一位苦行者，他见到仙人停留在岩石旁边，一见到他，就生起了极大的欢喜。
English
At that time, he manifested the fruit of non-return, and having seen the truth, he rose from his seat, draped his robe over one shoulder, and with his palms joined together, bowed down to where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "Venerable one, if I am able to go forth and receive full ordination in the Dharma and Discipline well-spoken by you, and obtain the status of a bhikkhu, then I also wish to practice the pure conduct in the presence of the Blessed One." Then, the Blessed One ordained him with the words, "Come, bhikkhu," and conferred full ordination upon him, and also prophesied about him. He also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and manifested the state of an Arhat. He became an Arhat, free from the desire of the three realms, becoming equal to gold and dung, possessing a mind that is undifferentiated like the sky and the palm of the hand, becoming cool like sandalwood soaked in water, having shattered the shell of ignorance with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge, not looking to worldly gain, attachment, and respect, becoming an object of worship, remembrance, and reverence by the gods together with their power and retinue. Then, the Blessed One showed him as the best of those with faith and devotion. Then, the bhikkhus said to the Blessed One: "Venerable one, the venerable Gelpo, having seen the Blessed One, jumped from the rock, and also he pleased the Blessed One and did not displease him, and having gone forth in the Blessed One's teachings, abandoned all defilements, please look at him manifesting the state of an Arhat." The Blessed One said: "Not only now, but also in the past, how he saw me and jumped from the rock, and having gone forth in my presence, generated the four dhyanas and five supernormal powers, listen to that. Bhikkhus, in the past, there was a sage who set out on a path with five hundred attendants. As he was walking along the side of a rock, he stopped on one side. On the top of that rock, there lived an ascetic. When he saw the sage staying near the rock, as soon as he saw him, he felt great joy.