Tibetan
མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སེམས་ཀྱིས། སྔ་ནས་འདུག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་གྲོང་འདབ་འདིར་མ་འོངས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་རྙེད་པའི་མཆོག་དང་གྲགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་འདི་འོངས་ནས་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་མེད་ན་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཕྱིར་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་གྱིས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོང་འདབ་འདིར་མི་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱར་ཀ་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཁྱེད་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་མ་སེམས་ཤིག །བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་གཡོག་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་འདི་ན་འདུག་པ་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་བསམས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་སྙམ་ནས་དེས་བལྟས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པས་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཕྱར་ཀ་བཏང་བར་གྱུར་ནས། དེས་བསམས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་འདི་ཤས་ཆེར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་འདབ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ད་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་སོས་པར་བྱེད་མ་ནུས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེར་དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་མི་ཉམས་པའི་རིང་ནས་ད་ལྟར་ངའི་རིང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་སེམས་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ནམ་ཐར་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་མང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐུར་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྩེ་མོ་དང་བདེན་པ་དང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ། ཆོས་ལ་འབབ་དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་དོ།། །།ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ངས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཁམ་གྱི་ཐ་མ་དང་ཁམ་གྱི་མཇུག་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཡོན་གནས་ལེན་པ་པོ་རྙེད་ན་དེ་ལ་མ་བྱིན་ནམ་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱང་སེར་སྣ་སྐྱེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཇི་ལྟར་ངས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པའམ། བགོ་བཤའ་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་བྱེད་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱང་སེར་སྣ་སྐྱེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བགོ་བཤའ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཇི་ལྟར་དོན་ཆེན་འགྱུར་བ་དེ། །དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་གསུངས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན་ནི། །མ་བྱིན་བར་དུ་མི་ཟ་ཞིང་། །སེར་སྣ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཏི་མུག་གིས། །བསྒྲིབས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས། ། རྟག་ཏུ་མ་བྱིན་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་དག་སེར་སྣ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཟིགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའི་བསྔགས་པ་གསུང་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི
Chinese
得到了卧具和坐垫以及治病和药材等，（当地的）很多人心里想着仅仅对这个人进行恭敬。对于之前住在那里的三藏法师，却不恭敬了。之后，当那个人生起这样的念头：‘如果这个比丘不来到这个村庄附近，我就会拥有最好的利养和最好的名声。如果他来了，我的利养和恭敬就会减少。如果他不在，我的利养和恭敬还会像以前一样恢复。因此，我无论如何也要让这个人连同他的侍从都不能住在这个村庄附近。’想着，那个三藏法师就在那个城市里散布不真实的谣言：‘这些比丘都是破戒的，具有罪恶的法。你们不要想着恭敬他们。我这个破戒的人和破戒的侍从住在这里有什么用呢？’就这样说了。然后，那些人一听到这些话，就不再看那位阿罗汉了，也不再想着去布施和恭敬了。然后，那位阿罗汉心想：‘这些人为什么不看我了呢？’想着，他观察了一下，原来是那个三藏法师在散布谣言。于是他想：‘如果这些人和那个三藏法师的非福德增长过多，那就不好了。’想着，就带着他的侍从离开了那个村庄附近。他离开后，那个三藏法师很高兴，心想：‘现在我的利养和恭敬会像以前一样恢复了。’之后，有一天，他生病了，虽然用根、茎、叶、花、果的药物来治疗，但还是没有治好，就死了。他死后，转生，去世后，投生到大热地狱中，在那里，他的舌头被犁耕耘。比丘们，你们怎么想？当时的那个三藏法师就是这个众生，因为他贪图利养和恭敬，并且非常执着，所以对阿罗汉说了不真实的
English
Having obtained bedding, cushions, medicine for healing, and medicinal supplies, many people thought of only showing respect to that one. They did not show respect to the Tripitaka master who had been living there before. Then, when that person had the thought: 'If this bhikshu does not come to this village vicinity, I will have the best gain and the best fame. If he comes, my gain and respect will decrease. If he is not here, my gain and respect will return to what they were before. Therefore, I must somehow make sure that this person, along with his attendants, does not stay in this village vicinity.' Thinking this, that Tripitaka master spread untrue rumors in that city: 'These bhikshus are immoral and possess sinful teachings. Do not think of respecting them. What is the use of me, an immoral person, and my immoral attendants staying here?' That's what he said. Then, as soon as those people heard these words, they stopped looking at that arhat and stopped thinking of giving alms and showing respect. Then, that arhat thought: 'Why are these people not looking at me?' Thinking this, he observed that the Tripitaka master was spreading rumors. Then he thought: 'If the non-virtue of these people and that Tripitaka master increases too much, that would be bad.' Thinking this, he left that village vicinity with his attendants. After he left, that Tripitaka master was happy, thinking: 'Now my gain and respect will return to what they were before.' Then, one day, he became ill, and although he was treated with medicines from roots, stems, leaves, flowers, and fruits, he could not be cured and died. After he died, he was reborn, and after passing away, he was born in the great hot hell, where his tongue was plowed by a plow. Bhikshus, what do you think? The one who was the Tripitaka master at that time is this being, because he was greedy for gain and respect and was very attached, so he spoke untrue things to the arhat.
Chinese
由于诽谤所造的业的成熟，众生投生于大焦热地狱（Avīci）。他的舌头被犁耕犁成千沟万壑。比丘们，从如来正等觉不衰败时起，直到现在我的时代，那个众生从各个地狱死去并转生，仅仅投生于地狱，仅仅遭受这样的痛苦。祈请：尊者，那个众生何时才能从那个痛苦中解脱？世尊开示说：比丘们，未来之时，将有一位超越声闻和独觉地的如来正等觉，名为至上，出现于世间。在他的教法中，这个众生将从地狱死去并转生，获得人身，并在他的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。诽谤也会增多，无论他去哪里，都会遇到诽谤，仅仅因为这样而感到厌倦，最终进入无余涅槃界，在那里他的痛苦将达到终点。然后，听到这些话后，许多普通人产生了极大的厌倦。世尊也意识到他们的心已经厌倦，因此宣说了与此相应的佛法。因此，在那些眷属中，有些人产生了温暖。有些人产生了顶位和与真理相应的忍，以及世间法的殊胜和见道的禅定。有些人现证了入流果。有些人现证了一来果。有些人现证了不来果。有些人出家后现证了阿罗汉果。有些人产生了将成为转轮王的种子。有些人将成为力量的转轮王。有些人将成为帝释天。有些人将成为梵天。有些人将获得声闻菩提。有些人
English
Due to the maturation of the karma of slander, a sentient being was born in the great hell of Avīci. His tongue was plowed with furrows and ridges. Monks, from the time when the Tathāgata Samyaksaṃbuddha did not decline until now in my time, that sentient being died and transmigrated from various hells, and was born only in hells, experiencing only such suffering. Request: Venerable one, when will that sentient being be liberated from that suffering? The Blessed One said: Monks, in the future, there will be a Tathāgata Samyaksaṃbuddha, named Supreme, who will surpass the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, appearing in the world. In his teachings, this sentient being will die and transmigrate from hell, obtain a human body, and become ordained in his teachings, abandoning all defilements, and directly realize Arhatship. Slander will also increase, and wherever he goes, he will encounter slander, and simply because of this, he will become weary, and finally enter the realm of Nirvāṇa without remainder, where his suffering will reach its end. Then, immediately after hearing this, many ordinary people developed great weariness. The Blessed One also realized that their minds had become weary, and therefore taught the Dharma that was in accordance with this. Therefore, among those assemblies, some generated warmth. Some generated the peak and the forbearance that accords with truth, as well as the supreme of worldly Dharma and the samādhi of the path of seeing. Some directly realized the fruit of stream-entry. Some directly realized the fruit of once-returner. Some directly realized the fruit of non-returner. Some, having become ordained, directly realized Arhatship. Some generated the seed to become a universal monarch. Some will become a universal monarch of power. Some will become Indra. Some will become Brahmā. Some will attain Śrāvaka-bodhi. Some
Chinese
ལ་ལ་ནི་自生佛的菩提，有些則生起無上正等菩提的種子。那些眷屬之中，大多數是歸向佛，趨入法，安立於僧。། །།《業百篇》，第十五卷。 所謂「康」的故事是這樣的：佛陀住在舍衛城祇樹給孤獨園時，世尊對眾比丘說：「諸比丘，如果眾生也能像我一樣了解布施的果報，以及布施分配的成熟果報，那麼，即使只剩下一點點食物，只要能找到接受供養的人，他們也不會未布施或分配就食用。他們的內心也不會因為吝嗇而感到困擾。然而，因為眾生不了解布施的果報，也不了解布施分配的成熟果報，所以他們才會因為執著的心，未布施或分配就食用，他們的內心也因為吝嗇而感到困擾。」世尊如此說道。善逝說了這些話後，導師又說了以下偈頌：「分配的成熟，如何變成大利益，如大仙所說。如果眾生能了解，就不會未布施就食用，也不會變得吝嗇。他們的執著心，也永遠不會生起。因為孩子們被愚癡所蒙蔽，所以大家都不了解。因此，他們總是因執著心，未布施就食用。他們因生起吝嗇，內心感到困擾。」 之後，眾比丘對世尊說：「尊者，世尊您讚歎布施和布施的分配。」 世尊
English
Some generate the Bodhi of the Pratyekabuddha, while others generate the seed of the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. Among those retinues, most are inclined towards the Buddha, enter the Dharma, and are established in the Sangha. || || Karma Shatatama, Volume Fifteen. The story called "Kham" is as follows: While residing in Jeta Grove in Shravasti, the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, if beings also knew the result of giving as I know it, and also knew the ripening result of the distribution of giving, then even from whatever remains of the last bit of food, if they find a worthy recipient, they would not eat it without giving or distributing it. And their minds would not be troubled by the arising of miserliness. However, because beings do not know the result of giving, nor do they know the ripening result of the distribution of giving, therefore they eat without giving or distributing, due to the mind of clinging, and their minds are troubled by the arising of miserliness." The Blessed One spoke thus. After the Sugata spoke those words, the Teacher further spoke these verses: "The ripening of distribution, how it becomes a great benefit, as spoken by the great sages. If beings understand, they will not eat without giving, nor will they become miserly. Their minds of clinging will never arise. Because children are obscured by ignorance, everyone does not understand. Therefore, with the mind of clinging, they always eat without giving. They arise with miserliness, and their minds are troubled." Then the monks said to the Blessed One: "Venerable One, the Blessed One speaks the praise of giving and the distribution of giving." The Blessed One