Tibetan
མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དེས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེས་གསོལ་པ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་ཅིང་གློ་བ་ཆེས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ནི་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ་སྡིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སོང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྲས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ་ཙམ་དང་སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་དང་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་ཀ་པིད་ཏའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་པོ་སྐྱུག་ཅིང་བདག་ནི་ཚིག་གོ་བདག་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་ཅིང་འབབ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དག་གིས་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ཤ་སྟག་གིས་བརྒྱངས་ནས་དེའི་ལྕེ་དེ་ལ་རྨོན་པ་དོར་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ཤ་སྟག་གོ །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྨོན་གླང་དེ་དག་གི་རྨིག་པ་ཡང་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་སྟེ། འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་གོམ་པ་བོར་བའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཏུབ་ལ་ཀུན་དུ་དམྱལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཁྱི་དང་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གཟིག་དང་དོམ་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷགས་ནས། ལུས་ལས་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་དང་ཆུན་ལག་རྣམས་ལྷགས་ནས་ཤ་རྣམས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་དེས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང་མི་བཟད་པ་དང་ཚ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་སྐད་ངན་ཆེན་པོ་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཁ་དོག་འཕགས་པ་གསུམ་ནམ་སྲོས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ལྷ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ནི་གུམ་ལགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དེས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ལགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན། །ཁ་ནས་སྟ་རེ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དམད་འོས་སྐྱེ་བོ་བསྔགས་པ་དང་། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁ་ནས་རྩོད་པ་དེ་བསགས་ཏེ། །རྩོད་པ་དེས་ན་བདེ་བ་མྱོང་མི་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོ་ལོས་བདག་སྐུགས་ཕམ་པའི་ཚེ། །རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་སྡང་བ་ཡི། །རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་འཕགས་ལ་དམད། །དེས་ན་ལོ་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་འབུམ་དང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མོ་དེ་འདས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མདང་སུམ་ནམ་སྲོས་ན་ལྷ་ཁ་དོག་འཕགས་པ་གསུམ་ང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ལྷགས་ནས། ངའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ལྷ་གཅིག་གིས་ང་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ནི་གུམ་ལགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དེས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ལགས་སོ། །ལྷ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན། །ཁ་ནས་སྟ་རེ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དམད་འོས་སྐྱེ་བོ་བསྔགས་པ་དང་། །བསྔགས་པར་འོས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁ་ནས་རྩོད་པ་དེ་བསགས་ཏེ། །རྩོད་པ་དེས་ན་བདེ་བ་མྱོང་མི་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོ་ལོས་བདག་སྐུགས་ཕམ་པའི་ཚེ། །རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་སྡང་བ་ཡི། །རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་འཕགས་ལ་དམད། །དེས་ན་ལོ་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་འབུམ་དང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ནས། དགེ་སློང་དག་འོ་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན། ཡུལ་ཀོ་ ས་ལའི་ཏིལ་གྱི་བང་བ། ཏིལ་ཁལ་བཅུ་ཚད་ཉི་ཤུ་ཤོང་བ་ཏིལ་གྱིས་བཀང་སྟེ། བྱུར་བུར་སྦྱུར་བ་དེ་ལས་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལོན་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་གུད་དུ་བོར་ན། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་གྱི་བང་བ་ཏིལ་ཁལ་བཅུ་ཚད་ཉི་ཤུ་པ་དེ་ནི། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་ཆེས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་ཟེར་རོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་ཨ་ཆུ་ཟེར་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི་ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་པད་མ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་
Chinese
请您对目犍连之子二人极其信赖，区分开来，对梵天平等行事心生欢喜吧！你长久以来遭受损害、无益和痛苦。他禀告说：我虽对世尊有信心，也极其忠诚，但沙里之子和目犍连之子二人却喜好罪恶，为罪恶所支配。之后，比丘俱迦离迦两次三次之间，都没有按照世尊所说去做，便从座位上站起来离开了。离开后不久，比丘俱迦离迦的整个身体都长满了芥菜籽大小的疙瘩。在那之后，又长满了豌豆大小、楸树籽大小、余甘子大小、木橘果大小和毕波罗果大小的疙瘩。之后，比丘俱迦离迦口中吐出热血，说“我完了，我完了”，全身流淌脓血，在流淌的过程中离开了身体。死后堕入恶趣、恶道、堕落之处，生于大莲花分裂大苦恼众生大地狱中。他在那里出生后长大，身体广大，具有众多由旬，遍满于彼处。之后，由他的业所生的众生从口中伸出舌头。在燃烧、猛烈燃烧、普遍猛烈燃烧的铁地上，铁桩燃烧、猛烈燃烧、普遍猛烈燃烧，完全被火焰所覆盖，其舌头上出现了五百把犁。所有犁也都燃烧、猛烈燃烧、普遍猛烈燃烧，完全被火焰所覆盖。由业所生的犁牛的蹄子也像剃刀的刀刃一样，燃烧、猛烈燃烧、普遍猛烈燃烧，完全被火焰所覆盖。那些犁牛无论朝哪个方向迈步，都会在那个方向上普遍地切割、普遍地砍伐、普遍地变成地狱。从它的周围，铁牙的狗、狮子、老虎、豹子、熊和罴等聚集而来，从身体上切割、切割、吞食血肉。从上方的天空中，铁喙的秃鹫、乌鸦和
English
Please have great faith in the two sons of Maudgalyayana, distinguish them, and rejoice in their equal practice of Brahma! You have long suffered harm, uselessness, and pain. He reported: Although I have faith in the Blessed One and am extremely loyal, the two monks, Shariputra and Maudgalyayana, are fond of evil and dominated by evil. Then, the monk Kokalika, between two and three times, did not do as the Blessed One had said, and stood up from his seat and left. Soon after leaving, the entire body of the monk Kokalika was filled with lumps the size of mustard seeds. After that, it was filled with lumps the size of peas, elm seeds, amla fruits, wood-apple fruits, and kapittha fruits. Then, the monk Kokalika vomited hot blood from his mouth, saying, "I am finished, I am finished," and pus and blood flowed from his entire body, and in the process of flowing, he left his body. After death, he fell into evil realms, evil paths, and places of downfall, and was born in the Great Lotus-splitting Great Suffering Beings' Great Hell. Having been born there, he grew up, his body vast, possessing many yojanas, pervading that place. Then, beings born from his karma stretched out their tongues from their mouths. On the burning, fiercely burning, universally fiercely burning iron ground, iron stakes burned, fiercely burned, universally fiercely burned, completely covered with flames, and five hundred plows appeared on his tongue. All the plows also burned, fiercely burned, universally fiercely burned, completely covered with flames. The hooves of the oxen born from karma were also like the blades of razors, burning, fiercely burning, universally fiercely burning, completely covered with flames. Whichever direction those oxen stepped, in that direction they would universally cut, universally chop, and universally turn into hell. From around it, dogs, lions, tigers, leopards, bears, and bears with iron teeth gathered, cutting and eating flesh from the body. From the sky above, vultures, crows, and
Chinese
肢体聚集，切割又切割地吃着肉。因此，他感受着剧烈、难以忍受和灼热的痛苦，发出巨大的哀嚎声。之后，三位肤色殊胜的天神在夜晚降临时，来到世尊所在之处，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，一位天神对世尊禀告道：尊者，提婆达多一伙的比丘俱迦梨已亡故。一位天神禀告道：尊者，那位比丘因对舍利子和目犍连二人怀有嗔恨之心，已转生于如莲花般绽裂的巨大众生地狱之中。一位天神当时以偈颂说道：一人出生时，口中便生出斧头。说出诽谤之语，那人便是在自我砍伐。无论谁赞扬不应赞扬之人，诋毁应赞扬之人，那人便是在口中积聚争端，那争端使他无法体验安乐。在此，乔罗在赌博中失败时，那争端尚且微小。对善逝怀有嗔恨之心的争端，则极其巨大。以言语和意念造作罪恶，诽谤圣者，因此将在众生地域中经历千亿兆年，以及三千五百万个俱胝年。三位天神说完这些话后，便立即隐没不见了。之后，世尊在那天夜晚过去后，在比丘僧团的集会上铺设座位而坐。坐定后，也对比丘们说道：比丘们，昨晚深夜，三位肤色殊胜的天神来到我所在之处，以头顶礼我的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，一位天神对我禀告道：尊者，提婆达多一伙的比丘俱迦梨已亡故。一位天神禀告道：尊者，那位比丘因对舍利子和目犍连二人怀有嗔恨之心，已转生于如莲花般绽裂的巨大众生地狱之中。一位天
English
The limbs gathered, cutting and cutting and eating the flesh. Therefore, he experienced intense, unbearable, and burning pain, and uttered a great cry of anguish. Then, three gods of sublime complexion, as night fell, went to where the Blessed One was, bowed their heads at the feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down on one side, one of the gods said to the Blessed One: Venerable One, the monk Kokālika, who belonged to the party of Devadatta, has passed away. One of the gods said: Venerable One, that monk, having generated hatred towards Śāriputra and Maudgalyāyana, has been born in the great hell of sentient beings, which is like a great lotus bursting open. One of the gods then spoke in verse at that time: When a person is born, an axe comes forth from his mouth. Speaking words of slander, that person cuts himself. Whoever praises one who is not worthy of praise, and curses one who is worthy of praise, that person accumulates strife from his mouth, and that strife will not allow him to experience happiness. Here, when Chola loses at gambling, that strife is small. The strife of having hatred towards the Sugata is extremely great. Having committed sins with speech and mind, and slandered the noble ones, therefore, one will experience the hell of sentient beings for hundreds of billions of trillions of years, and thirty-five million kotis. Having spoken thus, the three gods immediately disappeared. Then, the Blessed One, after that night had passed, sat down on the seat prepared for the assembly of the community of monks. Having sat down, he also said to the monks: Monks, last night, as night fell, three gods of sublime complexion came to where I was, bowed their heads at my feet, and sat down on one side. Having sat down on one side, one of the gods said to me: Venerable One, the monk Kokālika, who belonged to the party of Devadatta, has passed away. One of the gods said: Venerable One, that monk, having generated hatred towards Śāriputra and Maudgalyāyana, has been born in the great hell of sentient beings, which is like a great lotus bursting open. One of the
Chinese
尔时，彼以偈颂曰： 士夫若一之所生， 口中则有斧生起， 说为罪过之语者， 彼则斩断其自身。 何者应贬低之人赞扬之， 应赞扬之士夫贬损之， 彼则口中积聚争端， 争端彼则不享乐。 于此乔黎胜己之时， 争端为何彼则小， 于善逝心怀嗔恨者， 争端为何彼则甚大。 语与意所作罪恶，诋毁圣者， 彼则年数亿兆千百万， 俱胝千数三十五间， 有情地狱感受之所成。 如是说。 诸比丘，复次汝等欲闻有情地狱水疱中所生有情之寿量耶？ 诸比丘白言：世尊，世尊示有情地狱水疱中所生有情之寿量之时乃世尊是也，善逝之时乃是也。 世尊如是说已，诸比丘听闻后， 诸比丘，若然善听且极意作意，我当说。 诸比丘，譬如拘萨罗国之麻仓，麻负重二十量充满麻，盈满而合，从彼处某人百年百年已满，麻一粒别离而弃， 诸比丘，拘萨罗国之麻仓麻负重二十者，以如是方便极速穷尽且至终尽，然有情地狱水疱中所生有情之寿量则穷尽，我不言。 水疱二十之量几何者，乃水疱破一之量也。 水疱破二十之量几何者，乃索唐唐一之量也。 索唐唐二十之量几何者，乃吉呼匝一之量也。 吉呼匝二十之量几何者，乃阿秋匝一之量也。 阿秋匝二十之量几何者，乃如乌巴拉花裂开一之量也。 如乌巴拉花裂开二十之量几何者，乃如莲花裂开一。