Tibetan
་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་གནས་མི་ཕོད་ཀྱིས། བདག་ཅག་གཉིས་ནི་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་སྨྲས་པ། དེར་བཞུད་ན་ཡང་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དགོན་པའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སབ་ཀང་རི་འདིར་སུ་ལ་ཡང་མི་ཟེར་ན་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མ་སྦྲན་པར་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་འགྲོའོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེ་གཉིས་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དགོན་པའི་གནས་དེར་སོང་སྟེ། འཁོད་ནས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་དེ་གཉིས་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སབ་ཀང་རི་དེ་ཉིད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་ བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དེ་ཉིད་ལས་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ་མ་གནང་ངོ་། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཡང་མི་མཛད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་ཀྱིས། སོང་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་ཅིག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་ཕ་མའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཤི་སྟེ་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། ཁྱོད་གསོན་བཞིན་དུ་གནང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལྗོངས་དག་ཏུ་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ་གཏད་དེ། བཙུན་པ་གཉིས་བདག་ནི་ལྗོངས་དག་ཏུ་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་མཆིས། དགེ་སློང་འདི་དག་བཙུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་དབོག་པ་དང་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་ལུང་དང་ཞུ་བའི་གནས་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་དེ་གཉིས་ལ་འཁོར་ རྣམས་གཏད་དེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འདི་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་མེད་ཅིག་གུ་སྙམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས། དེ་དག་གིས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་གར་མཆིས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ཅི་ལ་དགོས། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་གི་ཟུང་། ཟུང་བཟང་པོ་ཡིན་གྱིས་དེ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱེའུ་དེ་དགའ་ཆེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱེའུ་དེ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་གནང་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱེའུ་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་དོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བགོ་བཤའ་ལ་ཡང་བཙུད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སབ་ཀང་རི་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོང་འདབ་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་འཁོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དུ་མ་དོང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་རྙེད་ཅི་ཞིག་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་སབ་ཀང་རི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྡེ་ཚན་ནས་སྡེ་ཚན་དང་། ཕ་ཚན་ནས་ཕ་ཚན་དང་། དགའ་སྡེ་ནས་དགའ་སྡེར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་སབ་ཀང་རི་ལས་བྱུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་གིས་གཅད་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་དམ་བཅས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་དགོན་པ་འདི་ན་གནས་སོ་ཞེས་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྙད་ན་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་དགོན་པའི་གནས་འདིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཡང་མ་སྦྲན་པར་དགོན་པའི་གནས་འདི་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ཟིན་ནོ་སྙམ་ནས་དགོན་པའི་གནས་དེ་ནས་དོང་ངོ་། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་དེ་དག་ གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གཉིས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མཆིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དེང་ཤིག་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ནི་ལོགས་ཤིག་ནས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་དགོས་ལ། ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ན་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲེལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལམ་གུད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དོང་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ནི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཆས་པ་ན་ཆར་པ་ཁད་ཀྱིས་དལ་ནས་དལ་ནས་བབ་བོ། །རི་འགབ་དེ་ན་རིའི་ཕུག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེར་མ་ཧེ་རྫི་མོ་ཞིག་སྔར་ནང་དུ་སོང་བ་ལས་དེ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཉལ་པོ་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་དེ་ནས་ཕྱིར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དེར་འོངས་ནས་ཕུག་སྒོ་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དགོན་པའི་གནས་དེ་ནས་དོང་བའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ཡང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོངས་ཏེ། དེ་དེར་འོངས་ན་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་མི་སྣང་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་པ། བདག་གི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གར་དོང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ཤས་ཆེར་ཁྲོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་མ་བཟླུགས་པར་སོང་བའི་སྟེང་དུ་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དྲངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་ན་འདུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ཐད་དུ་འོངས་ནས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དེ་གར་སོང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །སུའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྷག་པར་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །གཞན་ཡང་སབ་ཀང་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ན་བའི་ཚིག་གིས་ཞེར་བཏབ་སྟེ། བཙུན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་
Chinese
因为我无法在此处安住。我们两个应该去一个非常僻静的寺院处安住。俱迦离迦说：即使去那里，我也会用一切用具来侍奉您们。请您们恩准我。具寿舍利子和目犍连子说：如果你不向任何人说舍利子和目犍连子住在某某寺院处，我们两个就可以住在那儿。如果你告诉了别人，我们两个就不会与你为伴，会离开那个地方。俱迦离迦说：我不会告诉任何人，请您们恩准。之后，他们两个没有对他说任何话，就答应了。他们两个答应了他之后，就去了那个寺院处。安顿下来后，俱迦离迦就开始用一切用具侍奉他们两个。当时，在萨邦日那个地方住着一位居士。那位居士非常喜欢比丘俱迦离迦，因此用一切用具侍奉他。 之后，有一天，那位居士的妻子怀孕了。九个月或十个月后，她生下了一个相貌端庄、令人喜爱、美丽的男孩。当他长大后，因为比丘俱迦离迦的缘故，他对世尊的教法产生了信心，皈依了三宝，并受持了学处。之后，有一天，他心想：我应该放弃在家生活，在世尊的教法中出家。于是，他去了具寿俱迦离迦那里，说道：尊者俱迦离迦，如果我能够在您善说的律法中出家和受具足戒，获得比丘的身份，我也想在世尊面前修持梵行。俱迦离迦说：年轻人，你得到父母的允许了吗？他说：没有得到允许。俱迦离迦说：孩子，诸佛和佛的声闻弟子们，在没有得到父母允许的情况下，既不出家，也不受具足戒。所以，你去请求你的父母吧，之后...
English
Because I cannot stay here. We two should go to a very secluded monastery and stay there. Kokalika said: Even if you go there, I will serve you with all necessities. Please grant me this. The Venerable Shariputra and Maudgalyayana said: If you do not tell anyone that Shariputra and Maudgalyayana are staying at such and such a monastery, then we two can stay there. If you tell someone, we two will not associate with you and will leave that place. Kokalika said: I will not tell anyone, please grant me this. Then, the two of them did not say anything to him and agreed. After the two of them agreed to him, they went to that monastery. After settling down, Kokalika began to serve the two of them with all necessities. At that time, there lived a householder in Sabkangri. That householder was very fond of the monk Kokalika, and therefore served him with all necessities. Then, one day, that householder's wife became pregnant. After nine or ten months, she gave birth to a handsome, lovely, and beautiful boy. When he grew up, because of the monk Kokalika, he developed faith in the teachings of the Blessed One, took refuge in the Three Jewels, and took the precepts. Then, one day, he thought: I should give up household life and become a renunciate in the teachings of the Blessed One. So, he went to the Venerable Kokalika and said: Venerable Kokalika, if I can be ordained and receive full ordination in the Dharma and Vinaya well-spoken by you, and obtain the status of a monk, I would also like to practice celibacy in the presence of the Blessed One. Kokalika said: Young man, have you been permitted by your parents? He said: I have not been permitted. Kokalika said: Child, the Buddhas and the Shravakas of the Buddhas do not ordain or fully ordain anyone without the permission of their parents. Therefore, go and ask your parents, and then...
Chinese
將會變得容易。然後說：「我將如聖者所喜悅般行事。」之後，他去到父母那裡說：「父親、母親，請允許我出家加入世尊的教法。」父母二人說：「我們或許會因為你死去而分離，但你活著的時候，我們是不會允許的。」之後，有一天，具壽拘迦梨迦前往各個地方辦事，他將一起居住者和侍者們託付給具壽舍利弗和目犍連二人，說：「尊者們，我有些事情要去各個地方處理。請尊者們賜予這些比丘教誡、作意之教誡和請求之處。」然後，他將眷屬 託付給他們二人，便前往各個地方遊歷了。他離開後，具壽舍利弗和目犍連二人心想：「這些比丘是否稍微具備了四種決擇分的善根呢？」他們二人觀察後，發現他們具備了，並且認為完全取決於我們二人。於是，具壽目犍連以神通的奇蹟來激勵那些比丘，具壽舍利弗則以教導的奇蹟來激勵他們。那些比丘透過精進、修持和努力，捨棄了一切煩惱，親證了阿羅漢果。他們獲得阿羅漢果後，那位居士之子也請求了父母，然後前往精舍，去到那些比丘那裡說：「尊者拘迦梨迦在哪裡？」他們說：「那有什麼用呢？」那孩子說：「我想在他那裡出家。」那些比丘對他說：「你找拘迦梨迦做什麼？具壽舍利弗和目犍連這二人是殊勝的一對，是最好的一對，你應該在那二人那裡出家。」聽了這話，那孩子非常高興，便前往具壽舍利弗和目犍連二人所在的地方，抵達後，以頭頂禮他們的雙足，為了聽聞佛法，坐在具壽舍利弗面前。
English
It will become easy. Then he said, "I will act as the noble ones please." After that, he went to his parents and said, "Father, Mother, please allow me to renounce and join the teachings of the Blessed One." The parents said, "We may be separated by your death, but we will not allow it while you are alive." Then, one day, the venerable Kokalika went to various places to conduct business, and he entrusted the co-residents and attendants to the venerable Shariputra and Maudgalyayana, saying, "Venerable ones, I have some matters to attend to in various places. Please grant these monks the place of instruction, mindfulness instruction, and requests." Then, he entrusted the retinue to them and went traveling to various places. After he left, the venerable Shariputra and Maudgalyayana thought, "Do these monks have a little bit of the goodness of the four parts of discernment?" After they observed, they found that they possessed it and saw that it depended entirely on them. So, the venerable Maudgalyayana encouraged those monks with the miracle of supernatural power, and the venerable Shariputra encouraged them with the miracle of instruction. Through diligence, practice, and effort, those monks abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. After they attained the state of Arhat, that householder's son also asked his parents, then went to the monastery, went to those monks, and said, "Venerable Kokalika, where is he?" They said, "What is that for?" The boy said, "I want to renounce with him." Those monks said to him, "What do you need Kokalika for? These two, the venerable Shariputra and Maudgalyayana, are a supreme pair, a good pair, you should renounce with them." As soon as he heard this, the boy was overjoyed and went to where the venerable Shariputra and Maudgalyayana were, and after arriving, he bowed to their feet with his head, and sat before the venerable Shariputra in order to listen to the Dharma.